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论到传道人像一个「父亲」，起初会感到奇怪，这名称所表达的观念，严格来说并不属于讲道的领域。但是保罗毫不迟疑地称他自己为哥林多人、加拉太人和帖撒罗尼迦人，及其他个别的人的「父亲」，也毫无疑问地，使徒所论及的父亲的特质，特别是他的爱及温柔，是新约圣经中所描绘的传道人所不可或缺的素质。
圣经中说明传道职份的比喻是多方面的，在某一方面，它们彼此重复，要使它们协调并不容易。例如，「管家」使我们的想像进入一间屋中：「使者」把我们带到一个城市的公众场所中；「见证人」则引我们进入法庭中，「父亲」就将我们的想像再次带返屋中。然而，父亲与他的儿女的关系当然和管家与家人的关系，是大不相同的。这是出于爱多过责任，显出「父亲」比喻的新思想。为了要更清楚地分别，把这些人物的特有责任和职份作一比对是很有帮助的。管家的责任是照管委托给他的产业。那就是传道人要忠心于他分派给家人的信息上。使者的责任是宣告神藉着基督所作的伟大救赎行动，呼吁人们向它作出回应。见证人所作的见证一定是他享有的亲身经历。至此，传道人所负的是他的信息，它的内容及他如何传出它，以及他所传讲所经历过的。但在「父亲」的比喻中，传道人关心到他的家庭，关怀他传讲话语的对象、及与他们的关系。
讲道包含了传道人与会众的个人关系。传道人不是像个演员在台上高声朗诵，而听者单是作观众。他也不单是个使者，在屋顶大声宣告，成为王及人民的中间人，而人民对他及他对人民亦无所认识。他是孩子们的父亲。在他们之间存在着爱的家庭关系。他们彼此相属。所以，在讲道前，讲道中及讲道后，传道人应警觉这种关系。这在公开的布道讲道中或者不会很明显，大部份的人都与传道人不相识。但对一个有极宝贵特权去牧养一贯固定的会众的传道人来说，这是存在的。这样的传道人永不可忘记他也是个牧者，正如布鲁克主教(Bishop Philips Brooks)说：「传道人必须也是牧者，以致所传讲的是针对真正的人。牧者必须也是传道人，他才可以持续他的工作的尊严，不是牧者的传道人，成为难以亲近的。不是传道人的牧者，渐成卑下。」他会发觉他的讲章内容在某方面表达了也是取决于他与他的会友所享受的关系。他是他们的父亲；他们是他的子女。
这情形稍微复杂一点，因为通常传道人面对两种不同的会众；一种是家庭之内的，另一种是家庭以外的。使者向所有不同的人发出宣告，见证人则为那站在世界面前受审的耶稣基督提供证据。这些比喻说明了布道性的讲道。管家则要照顾家人，父亲就要照顾他的家庭。虽然如此，无论他对局内人、局外人或挂名的信徒讲说，我相信父亲的素质应在传道人身上显露出来。
〖 父亲权柄的限制〗
那么，在什么情形下传道人被称为一个「父亲」？这字与罗马教会修士们的称呼那么相近(编者按：指「父亲」一词的英文字义)；在接受这思想之前，我们可能需要克服确立已久的改革宗教偏见！这课题是一个需要谨慎释经的有趣例子，因为我们在新约的圣经中找到三个「父亲」的明喻，两个是合法的，一个是不合法的。首先处理不合法的用法，我们都熟悉耶稣向他的门徒所说的话：「也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父」(太廿三9)。在这段经文耶稣警告他的门徒有关法利赛人的骄傲和虚伪。他们渴求得地位，他们喜爱「筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比」(太廿三6，7)。法利赛人喜欢得到被人尊敬的衔头。它奉承他们。它给予他们一种胜过他人的优越感。相反地，耶稣说有三个名衔是他的门徒不可承担或接受的，「拉比」(就是老师)，「父亲」及「主」。我们现在主要讨论「父亲」这个名衔。究竟耶稣意何所指？
父亲因孩子们倚靠他的事实，可以在他们身上行使他的权柄。我认为耶稣所要说的是，我们永不可在教会中对任何一个人采取像父亲对孩子般的态度，也不可使他人在灵性上倚赖我们。这是耶稣的意思，他也提出理由，「因为你们只有一位父，就是在天上的父」。灵性上的倚靠只应是对神我们的天父。他是我们肉体上及灵性上的创造者，我们这些受造之物，完全倚赖他的恩典。我们不能也不可倚赖我们的同伴。身为传道人我们盼望(像保罗一样)，是要将「各人在基督里完完全全的引到神面前」(西一28)。我们渴望看见会众渐渐成长为独立、成人、在基督里灵性成熟，仰赖他供给他们一切所需要的。因为「在基督里」，神「赐给我们……各样属灵的福气」(弗一3)。我们不会期望将会众系于我们的衣索上，使他们像孩子们围绕妈妈身旁般跟着我们的。在每一教会中，都有一些软弱的肢体，他们喜欢围绕在传道人的身边，经常找传道人会唔，寻问他有关他们灵性上的问题。这是应该尽力阻止的。我们应该温柔而肯定地清楚说明神的目的是他的儿女们应倚靠他作为父亲，而不是倚靠人。或许我认为基督禁止门徒接受其他两个名衔的原因基本上也是一样。我们「不应被称为拉比」，而自以为有权威的老师，也不应被称为「主」，好像希望别人给予奴隶般的顺服。我们是他们的奴仆，他们不是我们的奴仆(太廿三11)。
我们的主明确地禁止这样的事在教会中发生，其主要原因是他看见这是对神的一种侮辱。神是我们的父(太廿三9)，基督是我们的主(太廿三10)，圣灵是我们的教师(虽然这一点没有在经文中明显说明)。所以，将我们自己当作别人的父亲、主及教师，就是潜夺那永恒三位一体的荣耀，及妄自擅取那单属于神的权柄，加诸于人们身上。我们的主坚持这观点的第二个理由可见于他所说的话，「你们都是弟兄」(太廿三18)。肯定地，在教会中有不同的职份及事工，但这些并没有影响所有基督徒基本的平等。假如两个真正弟兄，一个向另一个宣称拥有父亲的权柄、要求对方像孩子顺服父亲般对他，这是荒谬的。法利赛人喜爱别人向他们叩头。传道人不可作这样的事。
〖 父亲的关系及爱〗
因此，这是禁止我们使用父亲对倚靠他的儿女的权威。但是在新约圣经中，「父亲」比喻的其他两个用法，却允许这样的使用，两者都记载在哥林多前书第四章末，我由第十四节开始引述：
「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们；所以我求你们效法我。因此我已打发提摩大到你们那里去。他在主要面，是我所亲爱，有忠心的儿子；他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事。在各处各教会中怎样教导人。……你们愿意怎样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」
父亲与儿女明喻的第一个合法的用法，在这一段经文中，指出出这人是使另一人悔改的。保罗毫不犹疑地写给加拉太人：「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」(加四19)。这比喻在这儿有些混淆了。他们已是他的「儿子」，但他们的灵命似乎有危机；因此他感到，为他们的缘故，要再受生产的痛楚。在这比喻中，他是他们的母亲。在他的第一次宣教旅程中，当他到他们的城市时，生产了他们。同样地，他说是「用福音生了」哥林多人(林前四15)。这毫无疑问的是指他在第二次宣教旅程中到访哥林多城。使徒向那些由他带领信主的人讲及同样的关系。保罗在罗马监狱中时，带领了逃跑的奴隶阿尼西母悔改，因此他可以向腓利门写道：「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你」(门10)。既然他称提摩太及提多为他的儿子，很可能也是因他带领他们信主。
「父子」比喻的第二个合法的用法，是用作表达一个挚爱的关系。这就是哥林多前书第四章的意思，正是在这种用法中我用这比喻来描绘传道人的样式。使徒以哥林多人为「亲爱的儿女」，每一个传道人也可能会同样的看待他所服侍的会众。为了澄清他的意思，保罗在「师傅」和「父亲」之间划了一个分界。第十五节中paidagogous一词，在英文圣经标准修订译本中译作「师傅」(guides)，在钦定译本中译作「教师」(instructors)。「教师」(paidagogos)是指儿童幼年时期的教师。一般上，他是一个奴隶，但必须监管这儿童的行为，包括他的服装和食物，谈话和礼貌。他不是儿童的尊师(因他很少作教导的工作)，却是他的纪律监管人。在古典画像中，他通常被绘成手持一条鞭子，因他受权可以施行体罚。这就是为何使徒在第廿一节写道：「是愿意我带着杖到你们那里去呢？」或如温德主教(Bishop J．W. C. Wand)译道：「带着一根大杖？」那就是说，哥林多人是否愿意保罗成为他们的「教师」(paidagogos)，严厉地对待他们、惩罚他们？当然不愿意！他说「你们学基督的，师傅虽有一万，但为父的却是不多」(林前四15)。换句话说，有许多人正准备管教他们，但不是多人以父亲的爱去爱他们，这是保罗所作的，并且欲继续如此行。
明显地，在这段经文中的父亲，有时候需要扮演「教师」(paidagogos)的角色。事实上，每一个父亲都「管教他所爱的，又鞭打凡所收纳的儿子」(来十二6；箴三12)。传道人是赋有纪律之权的。这种权威并不会导致与慈爱及谦卑发生任何矛盾。这种结合的态度在帖撒罗尼迦前书第二章中，有趣地示例出来，保罗在一处经文中指出他作使徒的权威，他声称他的话不是「人的话」，乃是「神的话」，又在另一处提醒他的读者们，他对他们的态度，说：「你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样；要叫你们行事对得起神。」(帖前二13)。
当使徒用这比喻来说明他的事工时，指出作父亲主要的素质就是爱；不是软弱或无能的感情，却是坚强、不自私的爱，是关怀的，与纪律并无冲突之处。这爱是基督徒首要的美德。保罗，这一位充满恩典和信心的伟大的使徒自己写道，圣灵所结的第一个果子就是爱(加五22)。他虽是神学正统的姣姣者，他也宣告爱是凌驾知识的，因为「知识是叫人自高自大」，「惟有爱心能造就人」(林前八1一3)。在哥林多前书第十三章爱的优美诗歌里，叫我们毫无疑问地接受传道人不能缺少这要素：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。」(林前十三1一2)。他非常强调这一点。没有爱的传道人，不单只是不和谐的声音，他比这更糟糕。他是「无有」的。
经过一番讨论，我们发现当使徒引用「父亲」的比喻时，他想到的是父亲的爱，多过于想到父亲的权柄。现在我们会问：这爱怎样表达出来呢，特别是在传道职事上如何表彰呢。我有六个建议。
〖 谅解的父亲〗
第一，父亲的爱使我们接近别人的时候，能够体谅。我们向之传讲的会众中，他们有着许多的问题，理智上的、道德上的，个人的及家庭的。彼得马赛曾劝谕吉提斯堡神学院(Gettysburg Theological Seminary)的神学生说：「你一定要将你的讲道建基在现实上，记住你面对的群众有着困难；怀疑、恐惧和信心忧虑的折磨。你和我的困难，就是要去到那传统的背后，一排一排地坐在长椅子上的……」。他确实说得对。我们的讲道太重学术及理论；我们需要将它带到日常生活的实际情况中。若我们没有将神的话连系到人真正的需要上，单单给予一篇准确的释经讲章是不足够的。这就是讲道的迷人之处，将神的话应用在人的需要上。传道者必须熟悉他的对象，正如熟悉他的神一样。
但问题是我们怎样才可以明白那些我们所服侍正在困扰和重压着的人的困难呢？那简单的答案就是：爱。当孩子们惭长，父亲会努力地去明白他们。他深深地关心他们，他会尽其所能去明白他们的愿望及恐惧，他们的软弱及困难。同样地一个传道人若以父亲的爱去爱他的会众，也会花时间、不怕麻烦地去找出他们的问题所在。传道人通常过的是一个受荫庇的生活。他可能知道一些关于家庭生活的事情，但他可能对商业的生活一无所知。他可能不需要面对道德上的抉择、压力、竞争、与同事的关系、应变、每日的转变等，这些都是从商的人通常命运。不论如何会众是明白这一点，他们相当肯定他们的传道人不了解他们的困难。他伶俐地讲论基督徒的生活及基督徒的见证。但他曾否尝过单独在办公室或商店或工厂中工作，而完全没有机会与别的基督徒交通的滋味？我们要设身处地想及我们的会众所在的环境，这真是非常重要的；我们认同他们的忧伤、责任及困扰；我们不是活在，或使他们以为，我们是活在象牙塔中。传道人与会众若有这种疏远，对于宣讲及接受信息都有严重的害处。讲者与听者并非在同一波段中。
我们怎样开始这重建呢？有一件事，我们需要读书、杂志及报纸，不单加深我们对人性本质的一般认识，更具体地去知道人怎样生活及思想。我们要让别人对我们说话。除了在我们的家及他们的家和他们见面外，别无更快的方法可跨越传道人与会众的距离。一个有果效的讲道者永远是一个勤力的牧者。只有在他每周都花时间探访会友及会唔他们，他才可以在他的讲道中与他们认同。在周日，会众越多与他倾谈，在星期日他越能够在讲台上讲得好。
〖 温柔的父亲〗
第二，父亲的爱使我们有温柔的态度。我们大部份都是唐突和粗鲁的人。我们都没有温柔及敏感的气质。但一个真正的父亲，无论他的性格如何、或是一个严守纪律者，对待他的孩子们时，他都会有一定的温和的表现。他的爱使他温柔。这素质是主耶稣的性格的记号。他不是曾说过他自己是「心里柔和谦卑」(太十一29)吗？保罗岂不也曾写道：「基督的温柔与和平」(林后十1)吗？在这一点上，「学生也不能高过先生；仆人不能高过主人」。事实上，「学生和先生一样，仆人和主人一样」是足够的(太十24、25)。所以保罗向哥林多人表示，他愿意「存慈爱温柔的心到他们那里去(林前四21)。这「温柔」是圣灵所结的果于的一部份(加五23)。在所有这些经文中，「温柔」是同一个字，prautes。
如果温柔是所有基督徒的特性，正如在基督身上的一样，那么传道人及教师就更加需要有这特性。一个好牧人会「温柔地引导那乳养小羊的」(赛四十11)。事实上，有时候他需要像一个护士般温柔地对她的婴儿们，多过于像一个牧人对待他的小羊。保罗写信给帖撒罗尼迦人，说：「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」(帖前二7)。我们是何等需要这样的温柔！孩子们慢慢地长大。对那些尚在婴孩时期的人，要求有成人的智能及礼节是愚不可及的事。我们要对他们有耐心。他们有时候似乎不能明白，而我们会被他们的迟钝激怒，正如主耶稣的十二个门徒一样。但我们仍需坚忍。我们永不可灰心或发脾气，或因失望而放弃。我们是蒙召为人的灵魂时刻警醒(来十三17)；我们不能放松我们的警觉。当我们忍受伤痛的试练时，可能是因教会中的分党或假教训，我们必须紧记所得的指示：「主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人；善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人」(提后二24、25 )。
还有另一点：一个传道人变得乖戾，是悲惨的。传道人会因经年累月的失望和挫败，太少可见的工作效果和别人对他欣赏之词，有时变得痛苦。然后他转向冷酷的讥讽。但这样的讥讽，绝不是爱心会使用的武器。这通常是自怜及自傲的变相表达方式。我们没有像我们所想像般被尊重或被荣耀或被欣赏，于是我们用讥讽来报复。这明显是爱自己的记号，若我们爱别人多过爱自己，我们永不会让我们内心的苦毒有出口之处。因为爱能使我们甜美。保罗承认他需要向哥林多人尖刻地论说他们自大傲慢的态度，但他连忙加上解释，说明他这样作的目的，不是要使他们降卑，而是使他们有更正确的思想。「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样」(林前四14)。真正的父亲永不想他的子女不及格，或当众使他们失去自尊。他会在这方面更爱他们。孩子们需要鼓励多过警告，他们需要别人责备他们的不良表现，也同样需要别人赞赏他们的好表现。父亲们不可「惹」儿女的气，「恐怕他们失了志气」(西三21，另参弗六4)。祖域博士(Dr. J.H.Jowett)写道：「在过去几年中，一句常在传记中重复的句子给与我深刻的印象。柏克博士(Dr. Parker)重复又重复说，『向伤心的人传道！』马卡伦(Ian Mac1aren)见证说：『讲道的主要目的是安慰……』更使我难忘的是一个出色的学者，他常在我的教会聚会，有一次向我说：『你在讲坛上最好的工作，就是在未来一周中，将你的心投入会众之中』让我介绍一篇戴利博士有血有肉的信息：『人们想得到安慰……他们需要安慰——不单只渴望它，是真正的需要它』。」
〖 单纯的父亲〗
第三，父亲的爱可使我们的教导变得平易。当一个父亲教导他的孩子字母时，是何等的忍耐及平易！他使自己降至孩子的程度。他忘记了他学识上的成就，他的博学，他所得的奖和他的博士学位；因着他的孩子的缘故，很乐意地回到学习的初阶。若我们真的成为我们会众的父亲，我们必需作同样的事。若我们爱他们，我们的目标就不是要向他们炫耀我们所学的，乃是帮助他们学习。当他们仍是婴孩时，我们必须用奶喂养他们。前利物浦主教劳雷(J．C. Ry1e)会谈论说，十八世纪英国的大复兴，其中一个秘诀就是那时的领袖们传讲平易的信息。他写道：「为要达到这个目的，他们毫不以为耻地放弃他们的风格，舍弃他们的声誉，重新学习……他们实践奥古斯丁的格言：『一条木锁匙不比一条金锁匙漂亮，但若它能开启金锁匙不能开的门，它就更有用处』。」为了加强这道理劳雷主教引述了几位基督徒领袖的话。路德(Luther)说：「若不愿意以一些人认为稚气的态度及几俗的口吻传讲，无人能够成为一个好的传道人」。十七世纪的一位大主教乌雪(James Ussher)说：「人的工作都是使容易的事变得困难，但一位伟大的传道人的工作则是使困难的事变成容易。」约翰卫斯理(John Wesley)为一讲道集写序言说，「我计划平易的真理给平易的人……我努力避免使用所有不易明白的字眼……」。而葛林绍(Wi11iam Grimshaw)在夏侯(Haworth)的乡村教会中，特意用他称为「街市语言」(Market Language)的说话来讲道。
或者，回到我们现代的日子，我曾多次听到葛培理博士正确地说，我们传道人的困难，就是我们有彼此向对方讲道的倾向！我们很少注意到我们是何等难以明了。一位顾问医生劳斯顿博士(Dr.R. W. Luxton)在1957年的「英国医学杂志」(British Medical Journa1)中发表一篇文章，写道：「在讲台上习惯性的讲道，有多少对会众是毫无意义的讲话呢？我曾听说有一个病人，在心理病院的教堂中听院牧讲道，以后说：『因为神的恩典，我去！』」葛培理博士平易直接的讲道，是我们的典范，并且得到前坎特伯利大主教(former Archbishop of Canterbury)费雪博士(Dr. Geoffrey Fisher)的称许。他在1954年6月号的「坎特伯利教区通讯」(Canterbury Diocesan Notes)评论伦敦布道大会写道：「教会……在人们对基督教尚未有初步的认识时，就祈望他们明白全部的教会生活和教义。这是热心教师的通病。葛培理博士教导我们，在我们的布道重新开始的起初，靠着圣灵的能力，讲论罪恶、公义及审判」
平易的讲道将由我们所注意的主题开始。我们需要花大部份的时间，去找出福音的中心主题，而预言中深奥难懂的，及一些富争论性或推测的问题，我们可以搁置一旁。这样，我们的风格才能像我们的主题那般简易。有丰富附属句子的复杂文法，可能适用于文章；它绝对不适用于讲台上。在讲话中，句号比逗号更好。「停顿」(staccato sty1e)是最好的风格。劳雷主教说：「用急促的语句讲道」。在简单的主题及风格上加上简洁的说话。假如我们像吞了一本字典般用字，对讲道是毫无助益的。我们必需有丰富却非深奥难懂的辞汇(因我们必须避免陈腔滥调)。我们必须避免使用术语。当然，会众亦需学习「称义」及「挽回祭」等伟大词句的意义，但我们先要解明圣经中一些单音节的字，例如「恩典」和「信心」、「望」和「爱」(译者按：这四字在英文是单音节的)。若我们是聪明的，我们不会以任何事为当然的。在现今世代中，我们若知道一个事实：我相信大多数平信徒的无知，足以使我们惊讶。在1957年，当克罗士教授(F. L. Cross)主编的牛津教会辞典(Oxford Dictionary of the Christian Church)出版后不久，「时代」写道：「从未有过这样的一个时代，那么多的知识份子对基督教只有少许的认识」。
简易的讲道尚有许多可以讨论的——将讲章分成若干小段，使用重复的语句和例子，但我必须加上另一点，就是使用图象语(pictorial 1anguage)。我们习惯于使用视听教材教导年轻人。在这一方面。所有不同年龄的人都像孩子们一样。我们籍着视觉学习的比籍着听觉学习的更多，也更容易记忆。但若我们能够使成年人们想像我们所讲说的，那就用不着真正的视听教材。孩子们都有一个活泼、具体的想像力。当他们长大，可庆幸的是并没有完全失去它。所以，我们不应该害怕去引动人们的想像能力。正如一句东方成语所说：「一个善言的人，可以使人耳闻有如目观。」耶稣经常这样作不单只用比喻，更用他的语言。我们也必需学习这样作。
〖 真挚的父亲〗
第四，父亲的爱能使我们有真挚的吁请。一个小女孩听见查理士西门(Char1es Simeon)在剑桥(Cambridge)的第一次讲道，叫着说：「啊，妈妈，那位男仕为什么如此激动？」在第二章中，我已论及一些有关使者真挚的呼吁。真挚也是父亲的特性之一。他能否眼看他的儿女们入歧途而冷漠无情？他会否眼看他们在危险中而不发出警告？一个爱子女的父亲，关心子女；当他关心儿女而为他们忧虑，他会毫不犹豫地发出恳求。保罗是他儿女们的真父亲。他论到在以弗所的三年期间，说：「昼夜不住的流泪，劝戒你们各人」(徒二十31)。我们最后一次为一些灵魂而忧伤地哭泣是甚么时候？「伯明汉的戴鲁博士(Dr. Da1e of Birmingham)起初倾向不赞同慕迪先生的。他去听他讲道，改变了他的看法。自此之后，他对他深表尊敬，并且认为慕迪有权柄去传福音，『因他每讲及失丧的灵魂时，总是热泪盈眶的』」。
正如父亲向他的孩子们发出危险的警告一样。，忠心的讲道者有时候要传讲罪、审判及地狱。他的事奉是平衡的。他会追求讲明「神的恩慈和严厉」(罗十一22)，那必有的审判及伟大的救恩。任由人留在他们的危险中，是毫无爱心的表现。若他们因没有基督而灭亡，我们要郑重地以将来的审判警告他们，及真挚地恳求他们奔向「那些救我们脱离将来忿怒的耶稣」(帖前一10)。我很喜欢查华士教授(Profes- sor Chad Walsh)对讲道所下的定义，他写道：「讲道者真正的作用是去搅动那舒适的，及安慰那被搅动的」。我们已思想到人需要安慰，因这世代有许多困扰我们的事。但有一些应被搅动的人而未被搅动。他们自满自足。他们感到不需要神，也没有想到将来的审判及永远的命运。我们岂可将他们弃于愚人的乐园里？肯定地，我们需要用尽所有正确的方法，使他们从危险的睡梦营中醒来。当然，假如我们只讨人喜欢，关心自己的名声，必定会忽视这乏味的课题。我们就像假先知们一样，在没有平安时，却说「平安，平安」。神必会为失丧的灵魂的血讨我们的罪(见结卅三1一9)。
但是，如果我们爱别人多过爱我们们自己的名声，我们将会宣告神向罪的震怒及他对罪人的恩典。我们要出自爱心，并要在爱心中传讲这信息，因为我们不敢以无情的严苛或冷漠的无动于衷的来传讲这事。假如我们以爱传讲，人们就会留意。如果孩子们知道父母确实爱他们，便不会对父母所发的严厉警告置若罔闻。这样，我们的会众看见我们眼中的泪，也会听我们所说的。他们会对他们自己说，他们的传道人不单「了解我们」，更「爱我们」。正如劳雷主教论及怀特菲(George Whitfield)写道：「他们不能恨那为他们的灵魂痛哭的人」。又说：「当你因爱你的人而感到满足的时候，他说任何的话，你都会乐意聆听」。所以，让爱把真挚放入我们的呼吁中！让我再引述巴斯特伟大的著作「改革的牧者」：「无论你作什么，让人看见你是真挚的……太少传道人全力地讲道……唉！我们疲累地或温和地传讲信息，那些沉睡的罪人听不见。这击打太轻了，那硬心的人们毫无感觉……有一些传道人掌握的是好教义，但却是生硬的，虽然想出适合活泼的应用……啊，传道人，当我们讲及人的永生或永死的时候，我们需要那么平易地、关切地和真挚地，去传讲这样性质的信息……冷酷地讲论神和人的救赎？……这传扬人的救恩的工作，我们要竭尽所能的去作，使听见我们的人感受到我们的传讲。」
〖 作榜样的父亲〗
第五，父亲的爱能使我们在榜样上一致。这是我们的课题中，与讲道无直接关系的另一方面，但我们不可能将传道人的行事为人，与他在讲台上所说的分割。聪明的家长、留心他的行为，付极大的代价，为他的孩子们在所有的事上树立良好的、一致的榜样。他知道好或坏的榜样，都有着使人震惊的力量，圣经对于这一方面，也有不少的讨论。他记得耶稣严厉地地论及使「一个小子跌倒」的「罪过」，「倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深侮里」(太十八6、7)。但如果一个坏的榜样是腐化的，一个好的榜样却能够激励和振奋人心。保罗知道这一点。当他以自己为哥林多人的父亲时，他继续说：「所以我求你们效法我(林前四16)。邀请别人效法你的榜样，是需要对那正确的行为有很高的自信心，但保罗在他的书信中，数次这样作。传道人无疑的太谦逊，而不敢这样作。但无论他敢作与否，会众都会在一定程度上效法他。他是他们所认识的唯一正式代表基督教信心的人。他们很自然地以他为领导人，不单听他讲道，更注视他的生命。他不能容让自己有不谨慎时刻的可能；正如他的主人，他时常被注视。在讲台上宣讲律法，比在家庭中示范出来容易得多了。我们发现，给与别人行事的指示，较带领别人像我们一样行事简单。但彼得给我们的指示很清楚：「务要牧养在你们中间神的群羊……不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」(彼前五2、3)。这是摆在我们面前的选择──或作「主人」、教条化、专横、跋扈；或作「榜样」，谦卑地表达行事原则。我想英革牧师(Dean Inge)是第一个采用那富启发性的隽语，「基督教是抓住的，不是教导的」。它是有传染性的，藉着接触明确的榜样而蔓延；它不单是从课本中学到的。神教导人类最有力的视听教材是一个表里一致的基督徒。因此，我们的生命一定要与我们所传讲的相符合，以免我们没有实行我们所传讲的。在这一方面，巴斯特可以给我们很好的指导。他论到若我们言行不相符，工作会有巨大的拦阻：「若你的行动使你所说的成为谎言，若你用一、两个小时用口传讲，而在跟着的一周中，由你亲手拆毁！……他若认真对待所讲的，必定照所说的去行……那些在生活与言论不一致的传道人，这是一个明显的错误，他们努力准确地传讲，却花很少工夫或毫不努力去真正地实行。整周预备两小时的传讲，似乎太短了；而用一小时来研究如何在整周中去行，就似乎大多了……一个可行的教义，必须用实践来传扬。我们需要努力研究如何行得好，正如研究如何讲得好……」。
〖 祈祷的父亲〗
第六，父亲的爱能使我们儆醒祈祷。我不能想像一个基督徒父亲竟可以不为他的家庭儆醒祷告；但有多少传道人有系统地为会众祈祷，有如父亲为儿女祈祷。祈祷及传道是携手并进的。我并不是说，我们的讲章必需以祈祷生出，用祈祷养育，或是我们必需在踏上讲台之前为自己祈祷；乃是说，我们要为传讲的对象祈祷。主耶稣用一天的时间传讲及教导，以后他也独自上山为他牧养的人祷告，我们岂能逃避这责任。保罗也向那些他在书信中教导的人作出保证，经常地为他们祈祷；他们全部的人，是不间断地祈祷。这是一个平衡的职事，「专心以祈祷传道为事」(徒六4)。
因此，只有爱才能够使我们勤奋，因为祈祷是艰巨及隐密的工作。若我们爱他们够深，决不会否认祈祷对他们的好处，更会花时间这样作，因为这是费力的职事。因它是隐藏的工夫，所以不会得到人的酬谢，只有在我们渴望他们灵性长进，多过于渴望得到他们的多谢之时，才肯承担这责任。保罗就能够写道：「弟兄们，我心里切切盼望的，并且为以色列人向上帝祈求的，是要他们得救」(罗十1，新译本)。这就是祈祷的意义。它是心愿的表达。没有爱是不可能有代祷的。巴斯特简洁地说明：「祈祷及传讲的工作我们必须继续：他若非由衷地向会众传讲，就不会为他们祈祷……」
本质上，我们没有这对会众的爱；我们只能靠恩典得着它。本质上，我们是自私、懒惰及渴望别人的赞赏。只有一个方法学习去爱，就是思念那些人，在保罗的话语中，那就是「我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人」(腓一8)。若他那对人们不能测度、永不止息的爱能充满我们，我们就能以他的爱去爱他们。这样的爱，绝对忘我，就算必须付代价，也单为别人的好处，会使我们关怀我们的会众，有如父亲一样。这样的爱会使我们体谅及温柔，平易及真挚，表里一致地作榜样及警醒祈祷。
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