一、没有真理根基 从事起圣诗的创作
缺乏真理坚实的根基，贸然从事圣诗创作，是一切伪劣作品的症结所在。《迦诗》的问题，根本原因也出在这里。
据光碟《迦诗》专辑中作者小敏自己的介绍，她作第一首诗是在1990年底。那时，大概参加了三五次聚会，是在她舅妈的带领下进教会的。教会中那种和谐温馨的气氛使她难以忘怀。她就立志跟随主。就在她决志服侍主时，受感动写出了《迦诗》第一首（以下简称《迦1》）。我们承认她的见证是真的。她决志跟主的源头，不是因主十字架的救赎，而是因为教会中“那和谐温馨的气氛”。她没有因听见主的道受感动的经历；也没有因十字架的爱进入心中，而向主仆到的经历。我不敢说她现在还没有重生。但是可以肯定的是，那时，她所经历的与彼得所说的——“由于不能坏的种子，是藉着神活泼长存的道”（彼前1：23）——重生，是对不上号的。藉外面的气氛而产生出服侍主的意念，与蒙神呼召做神圣仆的经历，更是风马牛不相及的事了。这样一位只参加过三五次聚会的慕道友，哪来的真理基础？怎么可能符合圣经真理呢？且不说她诗中所表达的为着肉体感受来教会的错误目的，单看《迦1》在第二段中的一句话：
“把你所有的重担，
交托我们的圣灵。”
除非是一个不认识神的人，才会说这样的话。全部圣经中，显示出三位一体神的真理，是一位神，有三个不同的位格。在创造和救赎中，共同参与了这些工作。然而，在分工上是有区分的。圣经从来没有告诉我们，要我们把重担交托给圣灵；却清楚地告诉我们，要把我们的重担交托给主耶稣。大卫被圣灵感动说：“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的”(诗68：19)。施洗约翰见证说：“看哪，神的羔羊，除去(或作‘背负’)世人罪孽的”(约1：29)。主耶稣自己说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”(太11：28／30)。
没有人会把施洗约翰见证的“羔羊”理解为圣灵，都知道是指耶稣。并且圣经提到“羔羊”，常指向赎罪的工作和十字架的脚踪。这一切惟有道成肉身的主经历过了，圣灵并没有经历过。
主自己讲的使我们得安息，仍与十字架有关。罪人的罪担放下，是因主十字架的救赎。圣徒跟从主所经历“轭是容易，担子轻省”的安息，是在于我们与祂同负一轭，从而分享祂的得胜。当然，祂所“成了”的工作，也救我们进入他永远的安息(参启14：13)。这一切安息的获得，是因主付出了代价(参赛53：4／5)。没有主的代价，也就没有我们的安息。
或许有人会问：“圣灵是神，祂能不能担当我们的重担呢？”我们认为，这里不是能不能的问题，而是圣经有没有说过圣灵担当我们重担的问题。圣经既没有说过圣灵担当我们的重担，我们怎能发明这个道理呢？如果圣灵担当了我们的重担，那么，主耶稣也就不必道成肉身了。圣经清楚地让我们看到：我们所得的这一切，是主藉祂的降生、受苦、钉死、埋葬、复活、升天、再来、作王而成就的。神是全能的，也是公义的，万不以有罪的为无罪。祂不能因他的全能，用违背公义的方法，不费赎价，算罪人无罪。当祂要算一个罪人为无罪时，那人必须付出赎价。当那人无力付出时，祂的慈爱使主耶稣为他代付。这也是主为什么要上十字架的原因。圣灵既没有走过耶稣走过的路，也就不会来担当我们的重担。然而，祂会引导我们明白真理，这真理叫我们接受耶稣作救主。圣灵来要荣耀耶稣。把受于耶稣的告诉我们(参约16：14)。祂不会抹煞耶稣的所是、所做，更不会把耶稣所做——背负我们重担——的工作，揽为祂所要做的工作。当我们每次把重担交托给主时，圣灵就会让我们看到耶稣十字架上的付出和他的柔和谦卑。当我们仰望那为我们的信心——忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边——而创始成终的耶稣时，我们就得着了力量。当我们把我们所受的与主所创始成终的一比较，我们就得到了安息(来12：3中的“思想”可译为“比较”)。这些经历，当然是一位只参加过三五次聚会的慕道友所未经历过的，她就莫名其妙地叫人把重担交给那位圣灵。这是一句多么空洞，毫无意义，也永远不能实行的话语。对一个慕道友来讲，闹这样的笑话在所难免，但是这种明显不合真理的诗歌，竟会被某些教会采纳，实在令人费解。
当那些教会不断采纳小敏源源“受感”而来却违背真理的诗歌时，小敏对诗歌必须根据圣经真理创作的观念，也就越来越淡薄。因为所有不合真理的论调并无人否定。凡是她作出的诗歌，全被一些人认可，并且被人冠以“灵歌”的美称。这就导致她胆子越来越大，甚至敢与主耶稣的教训正面发生冲突。
《迦34》是一首被许多《迦诗》迷们特别推崇的一首。某编导推崇至极，把它用作他所编导的影片的背景音乐。我们且不去讲它的曲调有多俗，与圣诗特有的庄重、肃穆有多不符，单就它的内容来看，严重违背真理。在全诗末尾说道：
“我已起誓要跟随主，
永不改变!”
请看主是怎么教导我们的：“只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”(太5：34／37)。
雅各书教导说：“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下”(雅5：12)。
这些经文难道作者都没有念过吗？如果作者当时没有念过，不知道而弄错了，到2003年《迦诗》专辑出版时还没念过吗？若是念过了，不怕得罪主吗？竟然把这些错误带到全世界去了。
雅各把这问题看为“最要紧的”。今天，有些人却把它看成是不要紧的。主的话更重，若是，就说是，不是，就说不是，若再多说——誓言——就是出于那恶者。这起誓的背后有恶者的工作。这不是耸人听闻的大帽子，乃是主耶稣的谆谆告诫。这些教导却成了许多人的耳边风。作诗的人照样作，唱的人照样唱，起誓的人照样起誓。他们有否想过，他们起誓要跟随的主，就是教导他们，叫他们不要起誓的主。
路加福音二十二章三十一至三十四节中，主曾预先知道彼得的软弱。撤但要得着彼得，要得着他的破口是在人的自夸中。若没有主预先为彼得代求，彼得因自夸而造成——三次否认主——的后果，足能叫他永不能起来服侍主。我们看到的是彼得的自夸，没有看到他起誓。这个自夸的后面，尚且有撒但的工作，何况起誓呢？明白这道理后再看主的告诫，就不会感到主讲得过分了。
笔者与肢体们谈及此事时，常遇到这样的一些肢体，他们承认这诗末句不好，因为他们也看到了与经文明显地抵触。但又不愿放弃这首能触动他们情感的诗，舍不得亚玛力人上好的牛羊，仍想把它献给神。于是建议把这个“起誓”改为“立志”，并且我们看到有些诗本中，已经被改为“立志”了。(当然这不是作者认识错误后的更改，因为2003年出版的光碟中没有更改，而是某些诗本的编者一厢情愿的更改。)更有人为其辩护说：“英文一个词有几种意思，希腊文也是这样，所以作者的用意大概是表一个心愿吧。”然而我们知道，作者所写的诗是中文，不是经过翻译的误会。文字表达的是“起誓”，就是起誓。如果这可算是一个心愿，那么圣经的“起誓”，是否也指一个心愿呢？这并不是一字之差的问题，不是偶然的一个疏忽。在《迦诗》中，这个“誓”字屡屡出现，比如在第87首、168首、237首、276首、281首、306首、505首中都出现过。起誓是信赖自己的表现，主耶稣要我们认识自己是靠不住的。改掉一个字是容易的，但不一定能改动作者的心。我们所希望的是作者及那些推崇这些诗的人，能从真理上认识自己的错误，回到主的教训中来。
笔者曾看到许多擅自改动原作，把不属神的当灭之物包装一下拿来献给神的情况。有人把影片《上甘岭》主题歌、《少年犯》主题歌，改成赞美诗；把世俗情歌《十五的月亮》、《在我心灵的深处》改为赞美诗；甚至把一位已故无神论者的语录“在科学的道路上是没有平坦的大路……”改为“在属灵的道路上……”。这种改变原作初衷、偷梁换柱的现象，是可耻的盗版行径。这难道是神的心意吗？口粮有余的父家，难道不够供应儿女写一万首合他心意的佳作？竟要他们将行窃得来的东西，拿来献给神作敬拜之用吗？何况所窃得的是神所看为可憎的当灭之物。作为神的儿女，我为他们的行为感到羞耻。
在《迦诗》中，有一些叙述圣经内容的诗。不知是什么原因，作者大幅度改动经文原意，配上曲谱发表出来。假如作者有良好的研经工夫，对神有敬畏之心，那就不可能发生这种情况。对一个熟读、精读圣经的信徒来说，如果发生这种情况，除非是故意篡改圣经了。据笔者看来，大概是作者对圣经太生疏的缘故，无意中改变了圣经记载的事实。若是这样，是可以原谅的。但是，一个不熟悉圣经的人，就不具作圣诗的最基本资格。这种擅自越位的行为是亏欠神的，也会给教会在真理上带来极大的混乱。若不向神悔改，就不可原谅了。
在《迦139》中说：
“亚伯拉罕七十五岁离开故乡，
不知道去哪里，路在何方？
但神已向他发的言语，
立刻起程迎风雨，顶骄阳，
经过了帐棚的生活，又经过饥荒，
但他始终信神是他永远的保障。
耶和华因其信称他为义，
把他带进蒙福之地，美名传万邦；
亚伯拉罕我们信心的好榜样，
还有他的见证记在圣经上，
信心的伟人，多国之父，
他心中盼望的是另一个家乡。”
这段信徒所熟悉的亚伯拉罕的事迹，被编得太离奇了，可谓面目全非。
第一，诗歌说亚伯拉罕七十五岁离开故乡。根据使徒行传七章二至四节，我们知道亚伯拉罕蒙召是在迦勒底，就是创世记十一章三十一节中说的吾珥。创世记十五章七节也有印证。这吾珥就是他的故乡。创世记十一章三十一至三十二节告诉我们，由于他父亲他拉领路，走到哈兰。若干年后，离开哈兰进迦南。创世记十二章一节的话是神在哈兰向他重申吾珥的呼召。创世记十二章四节记载他出哈兰时七十五岁。创世记十六章三节说他纳夏甲为妾时，在迦南地已住十年，次年生以实玛利时年八十六岁(参创16：16)。说明十一年前即七十五岁时进迦南。这样看来，他是七十五岁出哈兰，同年进入迦南。至于几岁离开吾珥，无人知晓，因为他在哈兰住几年，圣经上没有记载。可以肯定的是，不会是七十五岁。因为不可能在同一年离开吾珥，又离开哈兰，又进迦南。如果这样，圣经就不会记载他们“走到哈兰就住在那里”了，应该说经过哈兰。
第二，诗歌说亚伯拉罕的帐棚生活及经过饥荒，是他被神称义的原因。并且因这缘故把他带进蒙福之地。这个“蒙福之地”，不言而喻就是指迦南地。这样，诗歌的意思是：
1．这个帐棚生活和饥荒是在进迦南地之前的路上。
2．把神白白赐给亚伯拉罕的应许之地，看成是因路上受苦的报酬。
但圣经告诉我们的是：
(1)亚伯拉罕的帐棚生活是在进迦南后开始的(参创12：8)。相比之前，是住在哈兰地。这个“住”与“支搭”，有质的区别。
(2)遭遇饥荒也是进迦南之后的事(参创12：10)。这是神对一个奉献之人的试炼，也是亚伯拉罕首次受试炼。在进迦南前的路上，圣经并没记载他经过了饥荒。
也许有人会说，这些年纪上的差错及帐棚、饥荒，在进迦南之前或之后不是大问题啊，何必小题大做呢？凡事大有出入：
第一，作者随意改动圣经的记载，这是神不许可的，它会造成严重后果：
1．削弱了圣经的权威。初信者读到圣经与诗歌内容不同时，会以为圣经的记载并不是最高权威，可以随意改动。这就开了一个危险的先河，作了极坏的榜样。因为许多初信者视诗歌作者是一个被圣灵掌管的人，不可能会错。
2．一个不读圣经的信徒，会把这些话当作圣经来接受，以为神确实这样说了。这与蛇引诱夏娃时，把不是神的话说成是神的话，放在她心里一样严重。他们哪里知道神从来没有这样说过，因为他们不读圣经。
第二，作者删去了吾珥到哈兰的一段路程，唱这诗的人会误以为哈兰就是亚伯拉罕的故乡，是他蒙召的起步点。殊不知他是在吾珥蒙召(参徒7；2／3；创15：7)。神所呼召的是亚伯拉罕，并没有呼召他的父亲他拉(参书24：2／3)。当亚伯拉罕蒙召后，他竟跟着没有蒙召的父亲他拉，走了一段不该走的弯路，从吾珥来到哈兰。这个重要的教训告诉我们：人若不按神的指引行，必然走偏离神的道路。同样，没有按圣经真理所作的诗，叫信徒们去唱；这些人又按所听、所唱的道理去行，结果必使人误入错误。
第三，从属灵的层面上讲，圣经对一个未进应许之地——没有重生，没有进神国，还不是神家里——的人，没有任何行为上的要求。只要信耶稣，就可以白白得救恩。这是我们最重要的信仰根基。“帐棚”与“祭坛”有关，有“祭坛”才有“帐棚”。“祭坛”，可看为主为我们死，我为主活，代表一个得救的人，因主舍命的爱的激励，愿意把自己献给主，侍奉祂。“帐棚”，是这爱中侍奉的见证。这里的“饥荒”，可看为神对一个完全交给祂，信托祂的奉献者的一次信心的试炼。这两者都不是对一个还未称义者的要求，更不能把它看为是称义的条件，换取救恩的筹码。把受苦与得救牵在一起，企图用立功之法称义，是圣经没有说过的。
这样明显的几个重要问题，同时出错在一首短诗中，情况相当严重。笔者认为，作者在作第139首诗时，也许还没有通读过一遍圣经吧。连所要作诗的经文，在字面上的意思表述都错误百出，更何况里面精意的领会呢？连这些非常容易懂的历史事迹性的经文都不细细品味，怎么可能有兴趣去通读那些叫眼睛疲倦的家谱呢？
我们也有理由怀疑，作者对神所设立的“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”(弗2：8／9)这关于救恩的重要教义，是否有清楚的把握和经历？若是有的话，为什么会把亚伯拉罕的事迹写成这个样子呢？
这样大幅度改动圣经内容的诗，在《迦诗》中并非仅此一首。在《迦143》中，作者把六日造物之工给篡改了，把第一日与第四日合并了。诗歌一开始就说：
“神说要有光就有了光，
空中出现了太阳，星星和月亮”。
后作者又把第二日的创造删去了。又把第五日造雀鸟与第六日造动物的次序颠倒了。
为了减少篇幅，笔者不再引用诗文，也不作分析了，望读者自己审阅分析。
回避圣经正面的教训不讲，借题乱讲，讲些圣经本身从未有的意思，使神要我们知道的真理被淡化，搁置一旁；使信徒对圣经真理的理解发生偏差。这是《迦诗》在创作中出现的又一问题。
在创世记九章十二至十七节中，神与挪亚立约，以虹为记号。彩虹的意义圣经明说是：“立约的记号”。即作为一个证据，表明神一定会这样做，不改变了。
神是信实的，不会说谎。祂是全知的，不会忘记自己说过的。若没有虹作记号，祂也不会改变，不会忘记祂说过的话。那为什么还要用虹作记号呢？原来，慈爱的神非常体恤我们的软弱，恐怕我们这些小信的人怀疑神的话，就自己给我们一个证据。在以赛亚书七章十一节中神自己给亚哈斯王一个“兆头”，证明神要帮助犹大，挫败亚兰与以色列的联军。这“兆头”也是一个证据。每当神给我们证据时，我们就应当存感恩的心接受，因为这是神给的切莫像亚哈斯，他不要这个证据，使神厌烦。神给我们圣灵作得基业的凭据，我们也接受。接受就可以信心坚固，相信神救我们到底。
神与挪亚立约的记号，也要我们接受：
第一，使我们相信神不会再用洪水灭世界了，雨下得再大，也不必惧怕。神让我们看见虹，就可以信心坚固，知道神绝对不会说谎。
第二，每当雨后这记号出现时，让我们回想神在上古所行的公义审判，救了挪亚一家，使人知道祂的慈爱、公义。人应该接受用羔羊血所立的——当时用虹所立的——永约，使我们能够免去将来——不用洪水，乃用永火——的审判。
第三，在启示录四章三节说到宝座有虹围着时，就让我们想起立约的神是守约的。对选民的拯救，对罪人的审判，都是从宝座上的权柄出来。而这一切的工作完成，全是按所立的永约——祂所说的话而行。
现在，我们来看看《迦470))，这是一首以虹为题材的诗。全诗如下：
虹为什么美丽？
它是众多水滴的合一，
虹为什么美丽？
它是彼此相爱的标记。
弯弯的彩带属天的谦卑，
总是紧密连结在一起，
向着太阳让亮光照耀，
才会有七色的美丽。
从内到外，从外到内，
一样宝贵一样美丽，
永在一起永远合一，
虹才有属天的美丽。”
圣经中可以找到许多相爱、合一、谦卑的教训。作者不从那里取材，却用虹来讲。而圣经本身从未讲过虹代表相爱、合一、谦卑。这种随自己的喜好和想象力，把一个根本沾不上边的道理，加在另一个真理上讲，是错误的。会使一些软弱的信徒无法知道真理原先的意义。一个不读圣经的信徒，若唱了这些诗以后，就甭想明白圣经对虹的解释。在他心中，虹就是指合一的美丽、相爱的标记、属天的谦卑。试想“五饼二鱼”的真理，我们若用它来讲鱼是如何离不开水，我们也如何离不开主；鱼的营养最好，我们也要从神话汲取有营养的教训；然后再大讲饼的烧烤方法来比喻读圣经，依靠圣灵等等，这会带来怎样的后果呢？这种喧宾夺主、混乱曲解圣经的现象，会转移信徒正确的研经思维，结果使一些的圣经真理被抹煞，误导到另外的教训中，也可能误导到错误的教训中去。“东方闪电”这个邪教，也是用这手段蛊惑人心的。
我们希望作者能尊重神话语的权威，不应该用自己的想象力来替代神的智慧。保罗说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去”(西2：8)。这些经训留给我们，为要作历代教会的鉴戒。当人的理学不照着基督，而照着人间的遗传来解释真理时，就会陷入极大的错误中。作者对虹的知识充满了理学，而所有这些又都不按照神所启示的知识，是多么危险的事啊！这不是我们应该倡导的圣诗创作原则。
《迦283》题目是《参孙》。诗日：
“……
失去了双眼在监里天天推磨，
回想过去件件往事记忆犹新，
有名的英雄竟落到如此地步，
泪如泉涌懊悔伤心真对不起神。
此时窗外下起了雨刮起了风，
多么想念家乡的年迈双亲，
立志报仇与非利士人同归于尽，
闻名世界成为后人的教训。”
我们不知道作者是如何知道参孙的这些内心世界的？如何知道那时在下雨刮风？这些事情圣经中都从未记载啊!参孙的犯罪应该成为后世的警戒。而作者却提示人们对参孙的自叹应表同情。在旧约历史事件与新约明文教训发生碰撞时，应该尊重新约的教训，这是通常的解经原则。主教导我们要爱仇敌，为那逼迫我们的祷告。我们不明白作者为什么置主耶稣明确的教训于不顾而把“立志报仇”写入诗内。这对一个不明白真理的人和不信的人来说，会产生什么样的后果呢？这个报仇的动机，又是从自叹英雄失落和想念双亲的悲苦感情中来的。最后的“闻名世界”是褒义词，有叫信徒效法的含义。作者写这样的诗歌，究竟是为什么呢？《迦452》是一首叫人哭笑不得的诗。诗曰：
“我们快来亲近主，
免得耶和华发怒，
你要作的快去作，
要撒手的快撒手。”
一首四句话的短诗，用了许多经文中的词汇，却成为一首读不懂的诗。我们先看前两句，作者把亲近主与免去神的忿怒联系起来，使它们发生因果关系。我们觉得，除非是一个不明白真理的人才会这样写。罗马书五章九节说：“现在我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去神的忿怒。”帖撒罗尼迦前书一章十节说：“等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”
以上经文告诉我们：
第一，罪人身上要免去神的忿怒是因耶稣的血，不是因我们亲近主。
第二，信徒身上神的忿怒已经免去，永不再定罪了。不需要通过亲近主来争取免去神的忿怒。
如果按《迦诗》作者的意思，亲近主是为免去神的忿怒，那么，信徒就不必亲近主了。因为信徒身上神的忿怒已经免去了。然而圣经鼓励我们亲近主。保罗劝提摩太“要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平’’(提后2：22)。保罗的意思是要提摩太效法那些爱主的人，藉清心祷告去亲近主。这种清心祷告主的人，才能在追求公义、信德、仁爱、和平中有所建树。在雅歌一章二至四节中让我们看到：亲近主是通过爱的吸引产生爱的追求，爱的的追求达到爱的连结。其中没有一点点是为免去忿怒之意，也看不到一点点使人感到惧怕的影子。一个因怕神发怒而亲近神的人，一定亲近不好神。叫一个被告去亲近审判他的法官怎么行呢？作者竟擅自把圣经没有说的东西编成诗歌，这些教训会叫人忘记神是慈爱的，祂喜悦我们亲近祂；也会叫人忘记我们不在律法之下，乃在恩典之下的地位。这种把人带到控告之下的道理，不可能引导信徒、鼓励信徒去亲近神。希望作者好好看看雅歌，就能明白什么叫亲近主。
《迦452》的后两句更玄，不但与上文无关，而且没有人看得懂。诗中没有任何暗示指“要作的”是什么？“要撒手的”又是什么？这个“作”，可以作好的，也可以作坏的；“撒手”，可以指从此不管了。不管什么呢？可以解释为原来是厂长，一揽大权，现在撒手了，让人家管了。原来是主任的，什么都要过问，现在撒手了，让人家去过问吧。但这也可以指教会的圣工方面呀!从前热心事主，现在撒手了，什么都不管了。这些都是猜想，不一定猜中作者的意思。究竟作者的意思是什么呢？恐怕只有作者自己知道了。然而，前面一句“你要作的快去作”，似乎是出自圣经，最近似的一处经文在约翰福音十三章二十七节，是主对犹大说的。当犹大吃了主所蘸的一点饼后，主说：“你所作的快作吧!”这句话，在新译本中就译为：‘‘你要作的，快去作吧。”或许有人会说：“你想到哪里去了？请读者们注意，这种分析并非笔者的神经过敏。在一次真理交通中，笔者曾指着这处诗歌问在场的主内肢体，这句话出自何处？肢体们竟不约而同地说，是主对犹大说的。总不会大家都神经过敏了吧!但是，作者到底要讲什么呢？总不会叫唱的人都去作犹大吧!
现在我们来看看作者另一种写诗方法，在《迦467》中，启示录的经文被随意肢解后提取出来，随后又把它们拼凑起来，作成诗歌。请看怎么说的：
“凡敬畏他的无论大小，都要敬畏我们的主，(这是病句)
凡敬畏他的无论大小，都要敬拜我们的主。
群众的声音众水的声音，还有大雷的声音，
都在说哈利路亚哈利路亚!地极都听见。
永远的福音要传给住在地上的每一个人，
永远的福音要传给住在地上的每一个人。
你往哪里去？你往哪里躲？
凡有耳的都应当听，
耶和华要来审判全地他要作王。”
把启示录十九章五至六节、十四章六节、六章十六节和十三章九节四处经文，按自己的意思改动后，粘贴在一起。尽管这些经文彼此间没有上下文关系，但经作者的重新组合后，不但产生了上下文关系，而且拼出了一副新的图画。
在《迦467》的诗文中，我们似乎看见在地上某一个地方，有一群人在聚集，因为他们敬畏神，就大声说哈利路亚。这些声音汇集成如众水、如大雷的声音，达到地极，使地上每一个人都能听见这声音。这就是永远的福音，谁能躲避这声音呢？凡有耳的都应当来听，因为神要来审判全地，要来作王。这大概是作者要表达的意思吧!这幅使人感到很别扭的图画是拼成了，但启示录就没办法读了。
我们知道，启示录十九章五至六节是指被提的教会，在羔羊婚娶前的一次大赞美。启示录十四章六节是指后三年半大灾难中，天使飞在空中传永远的福音。启示录六章十六节指羔羊揭开第六印时，不信主的人无处躲避神的忿怒。启示录十三章九节说到“凡有耳的，就应当听”。这句话，主在马太福音十一章十五节、十三章九节和四十三节、路加福音十四章三十五节、马可福音四章九节和二十三节、七章十六节都用过，启示录中对七教会也曾说过，都是说到特别重要的教训时用的，为要加强语气，强调所说的话。并且从圣经观点来看，不是任何人有权讲这话的。但现在这句代表说话者权威的话语，竟被拼到这幅混乱的画面中。诗歌没有表达出引用圣经经文中任何一处经文的原意，所表达的全是作者自己想说的东西。它使信徒以为：
第一，敬拜主就是要大声喊哈利路亚；
第二，这个喊声要响到地极的人都听见；
第三，永远的福音是藉着喊哈利路亚喊出去的；
第四，要使世人无处躲过这如潮如雷的喊声；
第五，这个喊声是权威的命令，凡有耳的，都应当听。
我们不知作者作诗的用意如何？但客观的情况就是这样。它会使那些不按真理敬拜神的人有恃无恐，以为有圣经支持他们这样做。其实，圣经并没有这样的教训。
从上面列举的几首诗中让我们看到，作者对圣经的真理是一知半解的。其中有许多错误是直接对抗圣经的。就神圣言的严肃性讲，使人无法忍受；就神的恩慈、宽容讲，他愿饶恕我们不是故意，乃是因不知道(一旦知道错了，愿意立刻悔改)而犯的错误。但它给教会带来的危害，并不会因我们的悔改而马上消除。为此，我们在分析上述《迦诗》之余，再次回顾歌罗西书三章十六节之经训：“当把基督的道理丰丰富富地存在心里”就感到格外宝贵、甜蜜。笔者在此自勉，也规劝所有有负担进行圣诗创作的主内同工们，务将此经训存记于心，不要在侍奉中亏缺神的荣耀。至于那些初蒙神恩，单纯可爱的小羊们，盼望你们能多读圣经，对任何诗歌都要慎思明辨，以圣经本身的教导为唯一标准。一切违背圣经原意的诗歌或文章，都应该否定。经上说：“愚蒙人是话都信；通达人步步谨慎”(箴14：15)。这话甚真!
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