第三十八章 末世论
引言 我们已经发现，保罗的神学思想都是以揭示今世与来世已显明的二元论架构。其实，这并非保罗的创新用法。第一世纪的犹太教已留下这种思想的模式，符类福音书也是以这种思想架构，作为耶稣教导的基本架构。
然而，保罗却是以基督徒的角度，对这时代二元论的意义，做了基本的修正。由于神借着耶稣道成肉身所成就的大事，就牵涉了两个世代相互对比的关系。也就是说，借着耶稣的死、复活、及所赐的圣灵，人因此蒙受了救赎的福份。另一方面，这些既成的事实都是『末世事件』（译按：以下『末世事件』皆指耶稣的死、复活、及赐下圣灵而言）。可见保罗的末世观与他的通盘神学思想息息相关。
在保罗的思考中，这些『末世事件』并非仅是未来的事，乃是与救赎有关，且是已在历史中展开了。换言之，来世的祝福并非单为未来所独享，这些福份也是今世所经历的目标。基督的死是『末世事件』。就末世的审判而言，由于基督的死，称义的人就被宣告无罪，而且已跨步进入了来世。借着基督的死，信徒已经蒙拯救，脱离现今这邪恶的世代（加一4），他已经从黑暗权势中，被迁入基督的国度，而且如今已体验了在这国度中的生命（西一13）。这是因为基督已在十字架上，败坏了那混乱世界的罪恶权势（西二14f.）。
基督的复活也是『末世事件』。就复活而论，这『末世事件』的起步，已成为历史，但是却与末世的实现有别。由于基督的复活，已废去了死，又已将来世不能朽坏的生命彰显出来（提后一10）。因此，那本属于来世的荣光，已开始从耶稣基督身上，照明在这黑暗的世界中（林后四6）。
因为有这些『末世事件』，信徒得以过着来世的生活。『在基督里』是描述信徒的地位，其实这词本身就是末世的术语。因此活在基督里的含意，就是活在来世、经历来世的生命与能力。如下列的经文：『若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。』（林后五17）；信徒已经开始体验死与复活（罗六3一4）；他已与基督一同复活、一同坐在天上（弗二6）；分享主复活升天的生命。
然而，来世的新生命经历，非属今世的世俗事件。这种经历仅为信徒所独享。对不信者而言，这新生命的福音是蒙蔽的，因为他们仍沉迷在这邪恶世代中，心眼瞎了，在黑暗中摸索，看不见福音的光（林后四4）。
此外，由于信徒仍存活在这今世，来世的新生命就成为一种不够清晰的经历。他一方面已经从这世界的权势中被拯救出来，要经历新生命更新的能力，不愿与这世界同化；另一方面，他却不能不在这世界存活（罗十二1—2）。信徒的这种新生命仅限于『在圣灵里』，因他仍然需要活在这世界，只是不再以尽享这世界为要（林前七31），因这世界就要成为过去。虽然基督已在信徒的生命中，他的心灵也因这新生命的大能而活，然而他的身体却是因罪而渐渐死去（罗八10）。
因此，由旧阶段的罪和死，进入新阶段的生，虽是事实，却是局部性的。属于来世的，不能尽都在今世中体验，因今世会过去，神来世的国度要降临，叫这必死的被生命吞灭了（林后五4）。可见，信徒是处在那既已开始体验的末世，与那仍在期盼实现的末世之张力中。换言之，他已经在基督的国度里（西一13），同时也在等候着神国的降临（林前十五50）；他已经开始体验新生命（林后二16），同时又在期待所要承受的永生（加六8）；他已经蒙了拯救（弗二5），同时仍然指望得救（罗十三11）；他已经活过来有新的生命（罗六4），同时渴望着复活（林后五4）。
由于在基督里的新生命并非那么明确，因此基督必须再来，以成就那已开始的救赎大工。保罗的末世论主题，是神救赎计划的实现。除了基督再来，建立一个新的世代之外，神的救赎仍然是未完之工。
居间阶段 保罗的末世论，主要是论及那些能将今世进入来世的特征衬托出来的事件：即基督的再来与死人复。不这，在还未讨论这些题目之前，必须先考虑一个较重要的问题；人死后与复活这中间阶段的情形。我们在旧约中常看到死人的幽灵在阴间里，诗篇也常暗示人死后的光景。犹太教视阴间为刑罚及祝福之处，如同耶稣在财主与拉撒路比喻中所反映的（路十六19一31）。此外，耶稣也对临死的强盗郑重宣告，死后要与他同在乐园里。
在保罗书信中，居间阶段的问题主要是以林后五1--10的解释为主。解释该段经文最自然的方式，要先了解保罗是多么强烈地强调身体的复活。按这观点，可见肯定在这地上帐篷般的身体一旦拆毁 之后，信徒复活时必从神得着永恒、属天的身体。由于这肉体脆弱多弊，我们不免常因此叹息。我们所期望的是穿上新的身体，以免成为赤裸无实体的幽灵或孤魂。我们既会因地上身体的脆弱而有诸多的焦虑，同样的，想到将来无衣蔽体（即成为无实体的幽魂），也会觉得是件令人厌恶的事。不过，保罗虽然很自然的对成为无实体的这事表示嫌恶，但是当他一想到离开身体（成为无实体的灵），而能与主同住，心灵就因而大得振奋。
这解释的难题在于『我们有』的时态，暗示我们是带着身体死，且将来不带身体而复活。不这，这现在式时态可能是保罗的表达方式，纯粹是要强调我们能肯定拥有复活的身体。因此不必过份受时态所拘。
至于在居间生存的状态如何，在此段经文的讲解中，保罗的表达方式未能真相大白。从诗篇，以及后来耶稣对临终的强盗所表达的，使保罗得到一个坚强的信念，即『死亡无法奖信徒带入与主隔绝的境地。』因此，按他所知，身体的死就是灵魂得生，纵然灵魂是存于无实体、赤身的状态中。不过，当保罗想到人存活的身体所扮演的角色时，就使他对死后灵魂赤身的光景畏缩不前。然而，他强烈的基督徒信念却使他克服了对灵魂无实体状态的厌恶感，因为无论任何事，甚至是死，也不能使基督徒与基督的爱隔绝（罗八38）。因此人若与主更加亲密，就是进入蒙福的境遇里。
保罗在腓一23偶然提及的一句话，可证实上述的解释。他说：『我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比』，即远比在诸多软弱与挫折的肉体中存活的好。『与基督同在』，就是保罗对居间阶段的光景所能知晓的。这说法并没超出耶稣对临死的强盗所说的话（路廿三43）。
许多学者不同意这种解释。早先查理斯（R．H．Charles）描绘了保罗思想发展的四个阶段，林后五章反映其第三阶段的发展，在这阶段中，保罗期望人死时就已拥有不朽的身体。他强调『我们有』，是指当我们死，能在天上拥有不能朽坏的身体。诺可司（W. L.Knox）认为保罗的观念产生改变，是因为『保罗的末世论纯粹是希腊思想的翻版』。然而戴维斯（W．D．Davies）却不同意保罗是受了希腊思想影响的说法。他指出，从拉比的背景中可以发现人对死后的身体怀有双重的盼望：即死时的身体与来世的身体。不过，他并不否定保罗在写林前与林后之间，思想有显著的变化。近代学者纷纷以不同的论据，支持上述理论。
虽有一大群学者的忠告，我们仍不明白，若信徒死时就穿上了属天水恒的躯体，为何在末世时仍需『复活，并且身体得救』呢？此外，另一更尖锐的问题是，我们无从在保罗的其他著作中，发现死后灵魂有实体的根据。因此若按保罗对主再来时人要复活的诸多根据，解释林后五章，问题就较容易解决。由此可见，学者们尽管拒绝依据林后五章的讲解，他们所提供的解释仍然明明贬抑实现末世的主要性。
死人睡了 从死后直到复活前这阶段，人乃处在睡眠状态中，这理论近来得到库尔曼（Cullmann）的大力支持。库尔曼的立场必然是正确的，因保罗及其他的圣经作者，是以身体复活（而非灵魂不朽）的观点，来看待人的终局。这样看来，保罗在林后五章对人死后的光景之假定，就是相当希伯来化了，因他厌恶以无实体的幽灵存活的观念。相反的，这种观念却是希腊人乐于接受的。事实上，希腊思想的精髓是认为灵魂必须从身体的禁锢中飞扬出来，才能在天际间获得真自由。可见保罗的观点与希腊的观点针锋相对。他所渴慕的是复活时所要承受的新身体。保罗假定在居间阶段，灵魂是无实体的，这种思想并非受希腊观念的影响。
保罗的确常以睡觉的观点描述死的状态（帖前四13；林前十五16等）。然而睡觉的说法，不论在希腊或希伯来文献中，都是通俗的说法，因此未必含有任何神学上的意义。『离世与基督同在』（腓一2），以及『离开身体与主同在』（林后五8），这些经文库尔曼的讲解是『在睡眠状态中……继续与基督同住』。他认为，虽然这是处在无意识中，却仍因与主同在而使人更靠近神。然而，尽管库尔曼是如何以梦境之乐加以解释，这种理论仍难以圆说。
基督再来 在旧约，『主的日子』可以指神的审判随时要临到他的百姓，即指眼前的日子而言（摩五18；参赛二12ff.）。『主的日子』也指神要在末期降临，在地上建立他的国度，使信者必得救恩，作恶的受审判（番一14ff；珥三14ff）。在新约，『主的日子』已成为一个术语，特指神降临结束这世代而；没立『新的世代』而言。我们不能视『主的日子』如日历上的单一日子，应是指神借着基督的再来，成全最后救赎的整个阶段。
这辞句有不同的写法：主的日子（帖前五2；帖后二2；参徒二20；彼后三1O）；主耶稣的日子（林前五5；林后一14）；主耶稣基督的日子（林前一8）；耶稣基督的日子（腓一6）；基督的日子（腓一10；二16）；那日子（帖后一10；提后一18）。由于保罗与早期教会都称被高举升天的基督为主（腓二ll；罗十9），因此刻意将主的日子与基督的日子加以区别，认为一个用于以色列的末世计划，另一用于教会的末世计划，这说法显然会使人误解。基督降临聚集死人、活人与他同在一起（帖前四13—17），称为主的日子（帖前五2）。同样的，他降临审判那不法之人时，也是主的日子（帖后二2）。
保罗用三个字形容主的再来。第一个字是parousia,含有『同在』（腓二12）与『到来』之义（林前十六17；林后七7）。该字属于半官方用语，用于达官显要的到访，尤其用于君王的巡访。自基督升天以后，就被视为在天上神的右边。在世界的末了（见太廿四3），他必以能力和荣耀（见太廿四30）亲自临到这世界（见徒一11），使那些在基督里死了的人复活（林前十五23），也聚集他的子民到他那里（帖前二8；二19；三13；四15；五23）。
基督再来也是一种apokalypsis，是向世人有所『揭露』，或『显露』。由于他被升为至高，他必要向世人显露他如今的荣耀与权能，以及他在天上的执政。由于基督已经复活、升天，他被高举坐在神的右边，承受至上的权柄，远超过一切灵界的仇敌（弗一20—23）。如今他已得着那超乎万名之上的名；他也是那位被高举的主（腓二9）；是在神的右边秉政的王（林前十五25）。然而，他为王为主的职权却未向世人显露。只有在他apokalypsis时，他就要向世人揭示他如今已有的荣耀与权能（帖后一7；林前一7；亦见彼前一7，13）。因此基督的再来，与他的升天和在天上的秉政是分不开的，因为他的显现，将向世人揭露他目前为主的身份。借着他的揭晓，万膝终于要向他跪拜，万口至终要称他为主（腓二10--11）。
第三个字是epiphaneia，即『显现』，表示基督再来是人所目击的事件。该字主要在教牧书信中出现。保罗告诉帖撒罗尼迦教会，基督要用口中的气灭绝那不法的人，『用parousia的epiphaneia废掉他』（帖后二8）。主再来绝非隐密而不为人知的事，乃是神的荣耀闯入人类历史之中。
EPiPhaneia这字的双重用法，可表明基督两种性质之救赎工作的不可分。此字是指基督的道成肉身，亦指基督的再来。神借着我们的救主基督耶稣在肉身显现（epiphaneia），已经败坏死的权势，将生命的真谛与不朽坏的生命彰显出来（提后一10）。然而，这并非救赎工作的终极。我们所持定的盼望是『等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现（epiphaneia）』（多二13）。由于此字的双重用法，对于基督『第二次』来的一些异议，未免是过于吹毛求疵了。
时代主义者将基督再来分为两个阶段：一是在大灾难前为了教会秘密地到来；一是在大灾难结束时为了拯救以色列民、并建立他的千年国度，在荣耀中显现。这两个层次常被称为被提和显现。时代主义派的神学家，虽然持定基督双重性再来的观点，但他们却需要避讳许多一般释经的论据。实际上，华伍德（walvoord)甚至承认灾前派（即基督在大灾难前，为了教会而来）在圣经上并无明显的记载。这是个重要的信仰告白。事实上，教会所盼望的，并不是件秘密不为人知的事。基督徒的盼望是等候救主耶稣基督的荣耀显现（多二13）。那时主要带着大有能力的诸天使，向世人『启示』耶稣就是主（帖后一7）。
为了确保基督双重性的再来，就有一些人强调基督要『同他的众圣徒』来（帖前三13），既是这样，他就必须『为』他们先来一次。他为圣徒的缘故来，是发生在大灾难之始、圣徒被提之时；而他『同他的众圣徒来』，则是第二次的事，发生在大灾难结束后。然而，『同他的众圣徒』这片语，并不能为基督两次再来的观点，提供任何证据，因为若『圣徒』（hagioi 成圣的人）在帖前三13是指蒙救赎的人，与帖前四14的意思，并没什么差别。虽然保罗在帖前四14说，当基督来提教会时，『神要将那些已睡了的人一同带来』，然而帖前三13的『众圣徒』或许可另指圣天使而言，即主降临时，这些圣天使要伴随着他。
基督在荣耀中降临的说法，有具旧约背景，因为旧约也有神显现的说法。旧约表明神在历史中的工作，是要成全他的救赎大计。但旧约也期盼神终有一日降临，审判世人、成全救赎、建立国度。新约中神显现的信念，已在基督的降世为人中实现了；主也必须在荣耀中再来，救赎他的子民（帖前五8一9）、审判作恶的（帖后一7一8），而且在世上建立他自己的国度（提后四1）。
关于基督再来的神学，保罗书信与符类福音的观点一致。救恩不仅仅是涉及个人的灵魂归宿，更是涵盖整个人类历史的方向，以及整体人类。基督要为全人类而再来，这意味人的至终命运，不外乎蒙拯救或遭审判。再者，救恩也不单是个人的事，更是关乎神整体的子民，并涵盖整个自然秩序的转变。
这救赎，全然在乎神的作为。基督再来是宇宙性的事。神曾借耶稣，以卑微的身份来到人间，神必要再一次借着得荣耀的基督，到世上来。救赎的目标，不外乎在全地建立神的政权，而致『神在万物之上，为万物之主』（林前十五28）。
神国 在讨论耶稣的弥赛亚身份时，我们曾讨论到保罗对神国的教导纲要。我们看见，神国就是神借着基督秉政的弥赛亚制度。这国度始于基督复活升天之时，继续存留，直到『神把一切仇敌都放在他的脚下』（林前十五25）。神国（即神在世上完美的治权）是救赎的末世目标，然而这目标的成就却须溯自复活那日。 在此，我们必须处理一问题，就是神国的末世观，特别关乎来世尚未实现之前，保罗是否期待着一个临时的弥赛亚国度。
我们可从以西结的预言，获得这观念的背景。先知以西结期望神赐与新心与心灵之有信心的余民，得以复兴。然而，这并非神救赎计划的目标。因在太平世未完全坚定之前，他们还要面对最后的恐怖战争，要与远方的邪恶残暴族类争战到底（结卅八一卅九）。只有当这场战争结束后，这世界才能全然得洁净，预备迎接新耶路撒冷，神的荣光才重新充满全城。
犹太教对神国持有各种不同的观点。除了前面曾提过的，有时我们也能发现，在来世之前，会有一个暂时的国度出现，正如以西结的情形一样。这种暂时性的弥赛亚国度，记载在以诺书（九一13—14），以斯拉四书（七28），以及巴录启示录（廿九3 ff）。在拉比的文献中也流传这种观念，有时甚至将暂时的『弥赛亚的日子』与永恒的『来世』加以区分。这种型态也出现于启示录廿章。而且由于这段经文，『弥赛亚的日子』就常被基督教神学家指为千禧年。
保罗在林前十五23--26，认为基督是以几个阶段达成他的凯旋：基督的复活是第一个阶段（tagma）；第一个阶段是在他来时，那些属基督的人要与他的复活有份；『再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。』
傅季和（VoS）为了求证基督的弥赛亚治权是始于他复活升天之时，就证实基督的国度必须是他尚未再来之前就已完整存在的。秀伯司（Schoeps）也持相似观点，认为保罗是承袭暂时性弥赛亚国度的观点，而确信复活的事已经开始，且基督已经成为被高举的那一位了。他认为，保罗可能熟悉拉比的某种传统说法，视弥赛亚的日子为四十年。因此保罗觉得基督在天上秉政是短暂的。而在瞻望基督的显现及来世的来临中，保罗预期这是在四十年之内就要发生的事。
傅季和与秀伯司二人，都认为保罗视耶稣的弥赛亚治权始于他复活升天之时，我们也同意这观点。但我们也不能排除所引用之经文，顺理成章的意思。该经文所用的副词『以后』，『再后』；是ePeita及 eita，是指顺序而言，即『接着』。复活的事分三个明显的顺序：耶稣的复活；以后（epeita）是基督来时那些属基督的人；再后（eita），末期到了（telos）。有些学者认为，to telos是最终的复活，即不信者的复活。然而，这似乎不可能。To telos最顺理的意思应为来世的实现。可见在基督复活与基督再来之间，有一个不明确的间隔期，而第二个不明确的间隔期，则于基督再来与来世实现（telos）之间。
不法之人的奥秘 基督再来之前，会发生某些末期的事件，在帖前，保罗单单提到基督再来时，要聚集已死的圣徒与仍存活的圣徒到他那里（帖前四13一18）。他很热切地瞻望此日的到来，也勉励帖撒罗尼迦信徒，存心等待这日子，免得基督突然来到时，却失之交臂了（帖前五1—11）。结果有些帖撒罗尼迦的信徒开始恐慌、激动 ，也有人宣称从宰得到启示，或从保罗得到特别的交代，说末期已临到，主的日子时兆也已实际展开了（帖后二1一2）。保罗在纠正这种末世即在眼前的错谬时，告诉信徒在末世未到前，会出现一位邪恶的执政者，就是那不法之人。他要高抬自己，远超过一切世俗与宗教的权柄，令全人类臣服于他、膜拜他（帖后二3—4）。他要『坐在神的殿里』这句话是喻用旧约的措辞，表明他对神的蔑视与挑战（见结廿八2；赛十四13一14）。他要从撒但得权势，诱惑人远离真道（ 9—10节）。他最大的特征是不法的表现，公然违抗神的律法与人的法则，固执己见，以己意为纲法。
在启十三章，这不法之人被称为兽，但一般来说，他被称为敌基督。他出现时，会伴随着『离道反教的事』（帖后二3）。APosta－sia这字有时译为『走偏差』，且是指在基督教会范围内的情形而言。RSV译为『反叛』或『叛乱』，较为正确。此字所强调的观念并非以远离神，对主冷淡作为积极对抗神的刻意行动。在此，反叛指特定的件事，且是公然地发生。敌基督不但仅仅反对一切属神的权柄，而且将兴起全面性的反叛行动，作为他反抗神的后盾。
不法之人的出现，在人类历史中并非新事，只有当其本质最后彰显时，才能算数。在保罗的时代，他已体会到那不法的隐意已经发动（7节）。不过，这邪恶的势力目前仍拦阻，即有某种因素拦阻了不法之人的显现（6节），但保罗并未告诉我们这拦阻究竟是什么。另一方面，他借着人物使这拦阻具体化了：『只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去』（7节）。可见当那位拦阻他的被除去后，不法之人就必显露了。
在保罗的著作中，再也没有比此段更难懂的了。因此解释这经文时，最好只能当作假定。在福音派的圈子里，唯一被视为可能的解释是，以拦阻的力量为圣灵；且这节经文也常被人引用，作为支持教会在大灾难前被提的说法。他们认为，当教会被提时，圣灵也要从世界除去。因此当神的拦阻力一旦除去，那不法之人就能自由地出现。一些早期教父的确视圣灵为那拦阻的因素。然而，这观点不足令人信服，因我们无从得到任何教导的根据，表示那在五旬节赐下的圣灵，会在主再来时离开世界。
最近又有人提出另一观点，认为此段经文应该从保罗宣教工作的角度来了解。保罗相信，在基督未来之前，福音必须偏传全世界，而且他是向外邦人宣教最伟大的宣教士。由于必须成全宣教的事工，否则末期不会来到，因此，宣教事工就是那拦阻的因素，而保罗本身正是拦阻的人物。
传统的观点认为，那拦阻的因素是罗马帝国，而拦阻者则为罗马君王。这种观点，或类似的说法，最能与保罗的神学吻合。保罗在罗十三4，证实政府的权柄（纵然那是外邦的罗马政府），是神所设立属人的权柄，为要维持秩序，赏善罚恶。他说政府是『神的用人，是与你有益的』。而帖前二8的不法现象，正是反政府的状态：把政府神格化，以致政府不再是执行律法、维持秩序的器皿，反而成了公然反抗神而要求人膜拜的独裁政体。这是魔鬼的政体。『这不法的人来，是照撒但的运动，……行一切虚假的奇事。』（9节）。启十三章也记载同样属魔鬼、独裁的政体。在保罗时代，神授权给罗马帝国及其国家元首，即皇帝。保罗察觉到总有一天罗马政权会崩溃，政府系统会瓦解，结果再也没有能力拦阻不法的势力，至终，神所设立作为抵挡不法势力的最后防御，势必全然瓦解。由于那不法之人将政府神格化来违抗神，我们就能有所领悟了。制度与不法可同时共存，甚至共存在同一国家中。而这两个势立在这世代中会逐渐冲突。结果，律法与秩序终必瓦解，魔鬼的不法权势将必全然显露，那时，教会将经历邪恶掌权的恐怖时期。然而，基督必速速降临，缩短这可怖的时期（ 8节）。
以色列人刚硬及其最终得救的奥秘 保罗期待另一件与末世实现有关的事，就是以色列全家的得救。他在罗九至十一章详细说明此事。以色列人弃绝基督而跌倒，并非历史上的意外事件，乃是在神的救赎计划中，成为一个原动力——是『救恩历史』中的事件。甚至在犹太人弃绝基督的事上，神也有他的计划，就是对着以色列人的跌倒，使救恩临到外邦人（罗十一11）。因此，保罗如此讲解：『若他们的过失为天下的富足，他们的缺乏为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？』（十一12）。
以色列人将来终必得救的保罗神学，可从这句话中具体表达了。如果以色列人的跌倒，使救恩临到外邦人，可见若他们在丰满中，即全备的救恩临到以色列，外邦人将得到何等大的救恩呢！以色列是神拣选的器皿，为要将救恩传遍世界，这就是神给亚伯拉罕应许的核心。
亚伯拉罕要成为多国之父，地上万族要因他得福（创十二l一3；十七6）。这就是基督以以色列人的身分来到世上的理由。虽然以色列人弃绝他们的弥赛亚而跌倒，却成为神使救恩临到外邦人的方法，然而这并非救恩故事的尾声。有两件事终必发生：以色列民必全家得救，借着以色列蒙恩得救，外邦人要蒙受更大的福份！
保罗在罗十一15—16中，继续阐明这方面的真理。以色列民仍然是神的选民，也仍旧是神所关心的特别对象，而且终必成为神救恩的器皿。在此段经文中保罗强调，由于以色列的初熟之果（先祖）是圣洁的，即他们是神所拣选、所爱顾的对象：因此全团（整体以色列民）也都是圣洁的。如果树根是圣洁的，整棵树必然也圣洁。可见以色列民继续成为『圣民』——即神所委派的子民，肩负着世界通传神救赎计划的使命。以下经文表明了这未来的目的：『若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生么？』（ 15节）。
这段经文中有双重的对比：以色列民因不信而遭受目前的弃绝，是与以色列民因信而得蒙未来的接纳成对比；另一对比更为显著：不信的以色列民目前遭受弃绝，意味着与神和好的福音得以一遍天下；而以色列民将来的复兴意味着更大的结果——保罗用『死而复生』形容这种蒙福的光景。这句子的平行结构，表明了这是指临别外邦人的福份。这个平行结构也是解释此经文的关键。下列阐明这平行的内容：
I Ⅱ
a．以色列民目前的弃绝 a一外邦人与神和好
b．以色列民将来的复兴 b．死而复生
在Ⅰ栏中，以色列民是主体，外邦人则是第Ⅱ栏中的主体，但『死而复生』（Ⅱb）并不与Ⅰb 栏的以色列民平行，而是与Ⅱa 栏的『外邦人』平行；相反的，『死而复生』是与Ⅰb 栏相对，它并不是指以色列的复兴而言，乃是指因以色列的复兴，给外邦人带来的结果。以色列人将来的得救，将会为外邦人带来幸福与蒙恩的新境界，真如死而复生的光景一般。对外邦人而言，在基督里之生命真谛的享受，在未来必为他们存留，远超过我们目前任何的经历。这种光景要借着以色列民的悔改为媒介而成全。保罗在这经文中并未告诉我们，这蒙福的时代将于何时及如何实现。
保罗在25--27节作个总结：如今以色列人心尚刚硬，外邦人今蒙接纳；最后『以色列全家都要得救』。『以色列全家』非指个别的以色列人，乃指整体以色列民而言。保罗在此并不意味借着以色列民得救，新生命的浪潮就要遍及全世界；他所关切的要点只是犹太人的命运。
保罗未曾解释以色列民将如何蒙拯救。不过最基本的一件事是很明显的，他们必须与外邦人履行同样的条件，借着相信耶稣是被钉十字架的弥赛亚而蒙拯救。罗十一26，『必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶』，可指基督的再来，但并不是非作如是解释不可。这引用是由赛五九20及廿七9凑合成的，而该两处经文皆非论及弥赛。就罗十一章的经文而论，以色列民得救也许是要借着大规模的布道运动，将以色列民带入教会。然而，保罗未提及外邦人向犹太人传福音的事。
无论以色列民在什么方式下得救，在保罗的观念中，那是一件末世事件。除了相信耶稣为他们的弥赛亚，以色列民不可能有其他得救的方法。虽然大数的扫罗是因得着荣耀基督的异象而建立了信仰，然而他也是像其他信徒一样，是因信而得救，且加入了教会。真实的以色列人，虽暂被弃绝，终必得着信心而被接回橄榄树上——成为神真实的子民（罗十一23）。派柏（PiPer）认为，在神救赎历史的计划中，悔改的以色列民可能成为有史以来真正的基督教国家。
复活与被提 保罗比任何其他新约作者更多到复活的事。他认为救赎关乎全人，包括身体在内（罗八23）。他也常对比地上生活时的苦楚与将来的荣耀（罗八18），但他却从未视肉体的生命为邪恶，而寻求解脱。相反的，这常令人丢脸的身体不但不被摒弃，反而将会改变而得荣耀（腓三21）。圣灵使我们的灵魂复活，也必使我们这必死的身体完全活过来（罗八11）。保罗的复活教义以人的整体观为基础。
然而，我们已看见当保罗论及死时，他无法设想死能使信徒与神的爱隔绝是怎么一回事。这个看来似无实体的灵离开身体之后，就是与主同在。但这还不是保罗所渴慕的，虽然在这居间阶段是蒙福的，但非救恩的目标。救恩的实现以及在复活时完全承受基业，要等到基督再来，就是神将『那些睡了的人带来』之时（帖前四14）。那时，已死的人将与他们的身体联合，穿上改变后的容形：荣耀的身体。除非人拥有身体，否则保罗不能想像得荣耀的灵魂是怎么回事。保罗长篇阔论地讨论复活的问题，是因为有人不接受身体复活的观念（林前十五12，35）。如果保罗是指魂的不朽或灵的复活，且是指灵与魂从物质界的牵累中得解脱，进入神的领域，那么，这种蒙福的现象对哥林多信徒就不致成为难题了。保罗所描述的身体复活，是超越今生所能体会的。他认为，适合在神国度中生存的身体，必须与今世的身体有别。保罗以逻辑推理的方式，继续阐明这观点：谷子与所长出来的芽有别（林前十五35--38）。世上也有不同类的体形——人类的、动物的、鱼类的、鸟类的（39节）；宇宙间也有不同的形体——有属天的、有属地的，其荣光各有区别（40一41）。因此我们无需诧异神要赐下不同类的身体，使人适应来世的生活。
然而，保罗并未尝试形容复活身体的本质，因他并不知复活身体的体质。但是，他却能够提出复活身体与这物质身体的差别。这物质的身体是必朽坏的、羞辱的、软弱的。新的身体是不朽坏的、荣耀的、强壮的（42—43）。他以Psychikon（『血气的』）与pneumatikon（『灵性的』）概括二者的差别（44节）。我们不可按字义翻译PSy－chikon。虽然Psyche可作『魂』解，但此字却常指人天然本质的全面性，这也正是此处的涵意。Psychikon soma是『天然的』（KJV）或『物质的』（RSV）身体，能适应今生的生存。此词当然不是指一种以Psyche为本质的身体。复活的身体将是pneumatikon，这并非以Pneuma（灵）为其本质，而是指能适应pneuma（灵）的一切生活，即神的pneuma。
我们也可从其他经文得到这观念的回应。将生命赋予这必死身体的是圣灵（罗八11）。我们如今对圣灵的经历是一种开始的『凭据』（arrabon），证实这必死的身体最终必为复活的身体所吞灭（林后五4—5；亦见弗一14）。保罗视将来身体的得救，为全备的末世收成（罗八23），他又称圣灵为这末世收成初熟的果子（aparche）。因此，保罗所谓『灵性的身体』，与物质的身体保有某种真实的关连，但与这物质的身体不同，因它已被圣灵改变，像复活耶稣荣耀的身体（腓三21）。物质的身体是属土的，如同亚当的身体一样；灵性的身体将是属天的，如同基督的身体一般（林前十五45一49）：但仍然是身体。
保罗提到圣徒复活时，不能不与基督的复活连在一起。那使基督从死里复活的大能，也同样必使他的子民复活（林前六14 ；林后四14）。基督的复活，本身就是最后复活的第一个行动，也就是末世复活收割中的『初熟之果』（林前十五20）。可见保罗仅仅关心『在基督里死了的人』（帖前四16）之复活。在保罗的书信中并没有论到那些未与基督联合之人（不得救的）的复活。不过路加在徒廿四15，引证保罗曾断言死人无论善恶，都要复活。其实我们可以如此相信，因保罗的教义，确定人都要面对审判（罗二6—11），只是除了基督徒外，保罗并未提及其他人复活的时间、或复活的本质。他也未论到不得救者死后的光景，甚至在书信中，也未提及阴间。
基督一来，马上就有复活的事（帖前四16；林前十五52）。那些在基督里死了的人，将必比仍存活的先改变形像，那些『活着还存留到主降临的人』必不会比已睡了的人占上风（帖前四15）。不过，已死的与仍存活的，都要改变形像（林前十五51）。至于那仍存活的，仿佛在会朽坏的身上穿上（ependusasthai,林后五4）复活的新身体，却没将原有的放下。这就是保罗所谓教会『被提』的含意。还存活的信徒复活后，马上『被提』，在空中与主相遇，这是保罗很生动的表达方式，用来表明存活的人从软弱、会朽坏的、属物质状态的身体，忽然改变成强壮的、不会朽坏的、属于来世新境界的身体的情形。复活是从会朽坏的生命，进入不会朽坏之生命的记号。而最重要的句子是，『这样，我们就要和主永远同在』（17节）。
当保罗说，『我们不是都要睡觉（死）乃是都要改变』（林前十五51），他乃是指被提的事，即仍存活的圣徒要改变形像。因他在前一节强调『血肉之体，不能承受神的国，必朽坏的，不能承受不朽坏的』（50节）。在这句子中，保罗很可能是指那些活着还存到主再来的人不必经历死味，就可穿上复活的身体。保罗称这件事为『奥秘』（51节）——即指主再来时，活着的与已死的要马上改变形体的启示。
审判 虽然保罗常提及审判的事，却未曾像他处理复活一样，发展这教义。他提到一些人是『为自已积蓄忿怒』就是神彰显公义审判的那天所要发的震怒（罗二5）。那日，神要借着耶稣基督审判各人的隐情（罗二16）。其他关乎审判的经文如下：罗十三2；林前十一32；罗三6；林前四5；帖后二12；提后四1等。圣徒也要佐助神审判世界，甚至审判天使，但情形如何，却未加以阐明（林前六2一3）。
有关审判，罗二章是最详尽的经文。审判的日子必来到（罗二5 ），那时神要按人自己所作的审判各人。行善的，就以永生报应他们；作恶的，就以忿怒报应他们（6—10节）。再者，人也要按着他们所领受的光照受审判。所有的人都能从宇宙万物中得启迪，而认识真神的存在，且单单敬拜他（罗一18ff）。致于犹太人，他们要按律法受审判（罗二12），而那些没有神律法的人，要按神刻在他们心中的律法受审判——即按着良心受审判（14一16节）。虽然理论上，这些经节显示在审判的日子，人可以借着善行站立得住，然而保罗明确地指出，人并没有按照所知道的去行。外邦人扭曲了自然启示的启迪（罗一21ff），犹太人也不遵循律法行事（加三10—12）。然而，神以他的恩慈，借着基督的救赎，为人预备了救恩之道，因此最终的审判，就是以福音为根据（罗二16 ：帖后一8）。神最终的审判必是绝对公正，毫不武断的。
在保罗的审判教义中，有另一重要的要义。在审判教义中，可发现已实现的末世经历与未实现的末世事件之间的张力。称义是末世事件，却也是已实现的经历。称义的意思，即按审判者所赞许的决定，因基督的死，正式向信徒宣判无罪（罗三21—26），以致因着现今称义的地位，我们得以免人审判之日的震怒（罗五9）。
虽然如此，审判仍是一个末世的事实，连信徒也不例外。我们所盼望的义（加五5），就是在最后审判中的罪得赦免。『我们众人必要在基督台前显露出来』（林后五10），也就是要站在神的台前（罗十四10，RV，RSV）。不过，因为在基督里被称为义了，对在基督里的人而言，审判之日就不算为恐怖（罗八1，33--34）。然而，信徒却要按所做的工受审判。我们的一生要在神的眼前赤露敞开，各人要领受一生所做诸事的报赏，不论他毕生是好或坏。这种审判被视为『非定罪的宣判，乃是价值的评鉴』，不在于定罪或赦罪，乃是根据基督徒一生是否过得有价值或过得无意义，而领受赏赐、或蒙受亏损。保罗在林前三12--15详述这审判的原则。虽然他在此是指基督徒领袖的工程而言，但其原则却适合每一位信徒。人只能将永久的工程建筑在耶稣基督上面，他是唯一的根基。然而，并非所有工程的品质都一样，有人用金、银、或宝石建造；有人却以草、木、禾楷，建筑无价值的房屋。保罗显然是随意引用这比喻，这些原料并不常用在早期的建筑上。他特地用这个极端的比喻，将无价的工程与没有价值的工程作一对比。一些基督徒所过的是没有价值的人生，他们的工程如同草、木、禾楷，将为审判的火所烧毁，结果一生的日子没有什么值得存留。但这并非指救恩而言，因『自己却要得救』，乃是指他要失去『好，你这又良善又忠心的仆人』的赏赐。那些忠心多结果子的，将要因他们的爱心与热忱得赏赐。但保罗未指明赏赐的内容。这审判有一原则：救恩虽然全是在乎神的恩典，然而毫无疑问的，在神的面前，基督徒必须为今生的实质生活负责任。
终极成全 神救赎计划的目标，就是要使被罪与邪恶破坏的宇宙得到复兴，包括人可感受到的层面、属灵的境界（弗一10），以及自然界本身。神最后要借着基督，使万物与神和好（西一20）。万物本是借着基督造的，且是为他而造的（西一16），因此基督最终要在凡事上居首位，享受他应得的地位（西一18）。这个因背叛与冲突所分裂的宇宙，将要呈现和平的气象，与造物主和好。这末世的和平，是借着基督在十字架上所流的宝血而成就的（西一20）。保罗领会基督的死，已胜过了邪恶的权势，虽然他未加以解释。他也认为，最后末世的和平就是十字架上凯旋延伸的结果。
其他经文也强调万象和平的事。伟大的『虚己颂』（腓二6一11）指明耶稣如今就是被高举的主，且因他被高举，万膝要向他跪拜，万口必称耶稣基督为主，使荣耀归与父神（腓二10一11）。在基督的统治下，任何背叛的意念都无能立足。
林前十五章也断言，基督最后要征服一切敌对的意念：彰显他统治万有的权能。他要为王治理（basileuein）万有，直到他把一切仇敌都制服了，而最后的仇敌就是死（林前十五25）。当他将一切敌挡的属灵权势制服了，就把国交与父神（24节）。由于保罗强调耶稣今已被高举，在父右边掌王权（弗一20一23；腓二9），因此我们必然想到，基督从升天时就开始为王。主与王是互相交替的观念，表达基督尊贵的统治权。在这段经文中，他的统治权以其复活为基础。
最后的复兴也包括这物质的世界。受造之物切望等候神的众子显现出来；因为那时，他们将经历身体之得救，要脱离败坏的辖制得享自由（罗八19一23）。虽然保罗未加以阐明自然界蒙救赎的真理，但其中却含有很深的圣经神学。自然界从邪恶与败坏中得救赎，是身体得救赎的推论。旧约的先知不断以世界得赎的观点，描述神所要建立的国度（赛十一6一9；六五17一25），新约也同样含有这神学的概念。受造之物并非邪恶而须加以规避。以人的身体而言，它也是神的创造。人并非因为他是受造之物而有罪，而是因为人悖逆神的缘故。在最后终成时，整个人类以及人所属的世界，必要脱离邪恶的咒诅。
有些解释家视最终的和平为『宇宙的归乡』；这是以宇宙凡有知觉的受造物（包括人类与天使）得救赎为观点而解释的。如果要断章取义，的确可由西一20得这解释。然而，宇宙的和好，是指各处都恢复和平气象，宇宙万物都承认基督的王权（腓二10—11），这并不能与宇宙的得救等量齐观。在保罗的末世观中，含有一个无可逃避的严肃问题，就是到那时，仍然存着某些反抗的意念，在基督的制服下，虽不甘心，亦不得不向基督的统治降服。保罗没讨论基督将如何处理他们，他只是概括性地提及而已。
保罗这样形容那些不信服基督福音的人，最后的光景是『他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光』（帖后一9；见帖前五3）。当神彰显公义审判的日子来到时，这些悖逆、刚硬、不肯悔改的人，就要面对平素为自己所积蓄的神的忿怒，因为这是神震怒的日子（罗二5，8；见五9；帖前一10；五9）。保罗也用灭亡（apollumi）的观念，形容不得救者的命运，这不只是目前的光景（林前一18；林后二15；四3），也是将来的判决（罗二12；帖后二10）。这种末世的判决也就是沉沦（apoleia，腓三19；罗九22），含有死亡的意味。而死亡的完整涵意，是罪的刑罚（罗五12；六16，23）。死虽常指肉体而言（罗八38；林前三22），然而这词有更广的涵意，尤其以永恒的生命与死亡作为对比时，就更显示死亡有更深长的涵意了（罗六23；七10 ；八6 ：林后二16）。死是今世的事实（罗七10f；弗二1）也是将来的命运（罗一32；六16，21，23 ；七5）。而最主要的概念是在神的国实现时，被拒不得见主面（帖后一9），以致不能享受与主同在的生命福份。当保罗引用这词时，很清楚地表明在最后的审判中，将会有一个很恐怖的判决，是罪与不信者公正的报应。但保罗并未提到这判决所涉及的种种。
无论如何，对作恶者的审判，并不是最终的目的，而是神在地上建立他的国度中，所必须采取的行动。神已经尽力引人归向他，人若弃绝他的意愿，就必须面对他的审判，因为神最终不能容纳与他圣洁旨意相抵触的事物。神的目的是要人蒙召而心悦诚服在他的统治下，好叫神最终『在万物之上，为万物之主』（林前十五28）。