第四章 神的国度
现代学者几乎都一致同意，「神的国度」是耶稣的中心信息。马可福音书用下面的话来介绍耶稣的传道事工：「约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：『日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音。」（可一14、 15）马大福音书用下面的话来总括他的传道事工：「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」（太四23）路加福音书的序幕并没有提到神的国度，却引用以赛亚书一段关于神国度降临的预言，然后记述耶稣的宣告：「今天这经应验在你们耳中了。」（路四21）。
对神的国度之阐释，历代以来有好些不同的形式，而同类形式中一些细节上的分歧更是不可胜数。从奥古斯丁到改革宗信徒，曾经普遍认为神的国和教会大致上是同一件事。但如今，连天主教的学者也不再坚持这种论调了。教会是神国度的子民，但教会和神的国不能称为同一件事物。
学者哈纳克（Harnack）的「什么是基督教信仰？」（“what is Christianity？”）一书对神国度的阐释，很能代表旧自由派对这问题的看法。他认为神的国度是耶稣教导的纯先知大宗教：神是父，四海之内皆兄弟，每一个灵魂价值无限，及爱的伦理。耶稣的教训里，那些很明显的启示文学式成份，不过是个暂时权宜的外壳，里面的核心才是他真正的宗教信息。这种对神国度的非末世论阐释法曾经盛极一时，声势浩大。许多学者都把神的国看为纯粹是个人宗教经验——就是神对个别灵魂的王权。
学者韦斯（Johannes weiss）于1892年出版一本小书，书名是： 「耶稣有关神国的教训」。他强调耶稣对神国的看法和犹太启示文学相似：就是彻头彻尾属于未来并未世的。神的国度在天上已经战胜了撒但；因此耶稣宣告神的国要降临在地上。神的国度将会完全是神超自然的作为。当神国降临的时候，耶稣将会是天上的人子。
史怀哲（Albert Schweitzer）采用上述的观念。他认为耶稣曾经盼望末世式神国会立刻降临，这种解释法他称之为「一贯末世论」（Consistent Eschatology， Konsequente Eschatologie）。他用这种末世式天国论的立场来注释耶稣的整个传道事业。他认为因为耶稣有这种天国即临的观念，所以他的伦理教训是单为未时来临前这段短暂日子而设立的（称为「过渡伦理」， interim ethics），而并不是为普通日常社交生活设立的。照史怀哲说，神的国没有降临，耶稣在失望和梦想破灭中死亡。这就是史怀哲的「历史性耶稣」——一位第一世纪被自己幻觉所愚弄的启示文学家。
自从韦斯和史怀哲之后，大部份的学者都认为启示文学式的成份是耶稣教训的核心，而不只是外壳。但极少当代学者认为神的国是完全末世式的。学者希尔斯（Richard Hiers）是难得的例外。布特曼（Rudolf Bultmann）采纳末世式神国即将来临是解释耶稣信息的正确方法，但他认为真正的意义必须从实存的角度（神的临近和神的要求）去了解。
在英国，最有影响力的解释法是陶德（C．H．D.odd）的「实现末世论」（ Realized Eschatology）。陶德并没有像哈纳克丢掉花生壳那样把启示文学式的词句摒弃。陶德认为这些词句是一组措辞，用来表达人类头脑不能直接体会的实体。在四福音是用启示文学式的词句来描述神的国度，其实是时空之外的超越秩序，借着耶稣的传道事工裂天而降，进入人类历史时尚空之内。在基督里，那「全然另一位」已经闯进历史中。陶德思想中这位超越的「全然另一位」不太像圣经里的神，却比较像柏拉图的「神」在这「闯入」事件中，众先知所盼望的已经在历史中实现。这就是陶德的「实现终末论」的意思。
曾经有人批评陶德，说他把神国的未来部份贬低了。后来于1970年发表的一书中，他承认神国还需要等待「在历史之外」的极致完成。可是许多学者已经跟随陶德以前的看法，认为耶稣教训最杰出的地方是神的国已临在。
大部份的学者都一致同意，神的国度在某些实在意义上是现在的也是将来的。学者古梅尔（ W．G. Kummel）认为神国的基本意义是末世（ the eschaton）——类比犹太启示文学的新世代。耶稣宣扬新世代近了。但吉梅尔认为，神的国也是现在的，但是只在耶稣这个人里面，不在他的门徒里面。在耶稣的传道事工里，未来末世的国度已经开始其作为。至于在吉梅尔的思想里，神的国如河能够又是将来末世而又是耶稣里现在的作为，我们并不十分清楚。有些学者解释这个难题，说神的国是彻头彻尾未来的，但神的国非常近，以致神国的权能已经能够触摸到——就像日出之前的曙光那样，或者说，神的国本身仍未出现，但其征兆已经来到了。
学者耶利米亚（ Jeremias）坚持一个特出的立场。他一方而嘉许陶德所说神国现在已经「闯入」的观念，是释经学历史上真正的突破；但另一方面，他批评陶德贬低了神国在末世的这方面。因此他主张「实现过程中的末世论」（ eschatology in process of realization）来取代陶德的「实现末世论」。他认为耶稣整个传道事工是神国实现的事件。他甚至把施洗约翰放在天国预言应验时期之内，因为圣灵曾临到施洗约翰的身上，并且救恩时期已经开始。随着耶稣宣讲神国的信息，以及他的赶鬼神迹，神的国便闯进历史中。但是，耶稣也期盼神的国即将未世式地极致完成，就是他自己的复活和再来。他同意陶德所说的，耶稣把他的复活、再来、并神国的极致完成看作是单一事件，而这事件彰显神的凯旋得胜。耶稣复活之后曾多次显现，门徒从他的显现中经验到他的再来。早期教会是后来才把再来和复活分别开的。他本人的观点与他所批评陶德的观点，两者之间究竟有什么实质上的差异，我们难以察觉。
对神国阐释，有一个相当新颖的观念，广泛影响了美洲和英国一些福音派团体。时代主义者首先肯定一项前题，旧约圣经所有向以色列发的预言都必定按字面意义应验，因此他们把神国和天国清楚分开。天国是神在地上掌王权，就是那应许给旧约以色列的属地神治国度。只有马太福音书提到这方面的国度。当耶稣宣告「天国近了」的时候，他是指那应许给以色列的属地神治国度。可是以色列拒绝了这要赐给他们的国度，耶稣就停止为以色列建立这国度，转而开始宣告另一新的信息。耶稣向一切相信的人应许安息和服事，拆毁一切种族的藩篱，开始形成一个新的信心家族。马太福音十三章天国的奥秘是基督教认信的领域（基督教界），是基督降生以迄再来这期间，神统治全地的方式。酵（太十三33）都是指邪恶。在天国（认信的教会）里，真实的教义被虚假的教义渗透败坏。登山宝训是天国的律法——旧约神治国度的摩西律法，经过基督的注释，成为属地国度的治理法规。以色列所拒绝的天国，基督再来的时候将会实现。那时以色列要悔改归正，旧约圣经重建大卫国度的应许要按字面意义应验。这种神学思想的基本教理是：两种神的百姓（以色列和教会），两种属天计划，两种命定终局。
1963年到1964年一年之内，有三本书不约而同地面世，都是从揭示救赎历史这角度来阐释神的国度。神的国是神执掌王权，有两个时刻：首先，是在耶稣的历史性传道事工中，成就了旧约应许；其次，是这世代结束时的极致完成，开展那将来的世代。
犹太教思想中的神的国度 旧约圣经虽然没有「神的国度」这句用语，但「神的国度」这概念却布满在先知书里。对神?王权有两方面的强调。神经常被称为君王，是以色列的王（出十五18；民廿三21；申卅三5；赛四三15），也是全地的王（王下十九15；赛六5；耶四六18；诗廿九10；九九1—4）。虽然神现在已经是王，但也有经文说到有一天他要作王、并且要治理他的百姓（赛廿四23；卅三22； 五二7；番三15；亚十四9以下）。这样便导向一个结论；一方面神现在已经是王，另一方面他将来也必定作王（也就是说，他必定在万国万民的世界里彰显王权）。
不同的先知对未来国度的形式有不同的描述。许多学者认为旧约圣经和犹太教思相有两种截然不同的盼望。真正希伯来先知的盼望，期盼这国度是在历史范畴中兴起，并且在属地的背景中，由大卫的后裔统治（赛九、十一）被掳归回以后，这种盼望慢慢消退，犹太人对历史范畴中的国度失去盼望。取而代之的，他们期盼神借着一个属天人子的人物，启示文学式地裂天而降，带来一个「在历史范畴之外」、全然起凡的国度（但七）本书作者在前面曾经论述过，虽然旧约圣经对国度的描述有一些分歧，但都一致提到神要「闯入」历史之内，就是神救赎计划完全实现之时。神的国往往是属地的盼望，虽然这地是从邪恶的咒诅中救赎回来，但是，旧约圣经的盼望往往是伦理的，不是文思臆测的。本属于未来的，也光照在今天，使以色列可以在此时此地与历史交汇。因为这个缘故，现今和未来交汇合并。神会在不久的将来行事，拯救或审判以色列，也会在未知的将来行事，成就末世的盼望。先知们并没有清楚区分临近的或遥远的将来，因为都将看见神为他的百姓大伸作为。
犹太启示文学思想也有各种不同的盼望。有些作家强调国度属地、属历史这方面（以诺书一一卅六章；伪经所罗门的诗篇十七、十八章），有些作家却强调比较超凡出世的一面（以诺书卅七一七十一章）。可是不论怎样，往往都是指向末世的。事实上，犹太启示文学家已经失去了神在现今历史中行事的观念。就这一点而言，启示文学思想已经变得悲观——不是对神最后建立国度的作为悲观，而是对神在现今历史中，拯救赐福百姓这件事悲观。犹太启示文学家对历史绝望，认为历史已被交付邪恶权势手中。神的百姓在这个世代只会有痛苦和折磨，直至神在将来的世代行事，建立他的国度。
库穆兰团体对神的国度也有类似上述的盼望。他们期盼在末世极致完成时，天使会下来和他们（就是「光明之子」）并肩作战，攻击他们的仇敌（就是「黑暗之子」），把得胜赐给库穆兰团体的人，征服所有其他民族，不论是外邦人或是属世的犹太人。
犹太拉比文学也发展了类似的末世论，只是他们比较多使用「天国」这名词。神的国就是神治理，施行他的王权。在人类历史整个过程中，神透过他的律法施行他的王权。谁服从律法就是服从神的治理。外邦人若皈依犹太教并遵行律法，他就是「披带神的王权（国）」。因此遵行律法就等于经历神的国或统治。由此类推，在地上，神的国度只限于以色列。再者，神的国度并不「临到」人，神的国度「已经」在了，是在律法里面，所有人只要服从律法，都可以得着。
这世代结束的时候，神要在全世界彰显秘的王权。有一篇非常古老的祷辞，用下面的期望作结束：「也愿他（神）建立他的王权，就在你有生之年，在你的日子，并在以色列全家有生之年，（是的）速速建立，就在近期之内。」摩西升天记有这样的一句话：「然后他的国度要向他一切受造之物显现」（摩西升天记十 1）。在这个世代，神的治理只限于那些接受律法的人。到这世代的末了，神的治权要显现，制服所有抗拒神旨意的人。现今要经历神的王权在乎人的自由选择；但当神的王权在这世代的末了显现时，「那位在天上的要从他的宝座兴起」（摩西升天记十3），要刑罚恶人，要把公义的以色列招聚在恩典救赎的行列里。
犹太教里有另外一派系的人，极力要建立神的国度，他们是奋锐党人。主后第一世纪起初数十年，奋锐党人屡次发动对罗马帝国的叛乱。新约圣经曾经提到犹大和丢大为首的叛变（徒五36、37），也提到另外一次由一位不知名的埃及人带领的叛乱（徒廿一38）。犹太历史家约瑟夫也记载了其他新约圣经未提及的革命运动。约瑟夫没有给这些革命冠什么名称。但在主后132年，一位最著名的拉比亚及巴（Akiba）称呼最后一次叛乱的首领巴克巴（ Bar kokhba）为弥赛亚。奋锐党人是犹太急进份子，他们不甘心安静等候，神把国度带来，而企图用刀剑加速神国降临。很可能对抗罗马帝国的一连串叛变是弥赛亚式的，换句话说，这些叛变不完全是为政治或民族主义目标，却含有宗教性动机，要加速神国降临。
无论是那一种形式的盼望，所有犹太教思想都期盼神国降临，是神的作为（也许借着一些人），战胜以色列邪恶的仇敌，并招聚以色列在一起，向她的仇敌夸胜，安居在应许之地，神（只有神）要作她的王。
Basilea tou Theou（神的国）的意义 学者们对b。Siletri（希腊文，国度，希伯来文是m。lekuth）的基本意义迄今仍然意见纷纭。许多学者认为basileia是「末世」（the“eschaton”）——那终极末世的秩序。如果采取了这种看法，就很难推论「末世」如何能是将来的、又是现在的；它必须是完全未来的。可是，希伯来文malkuth这个字有抽象动力的或者君临、统治、管辖等观念。「传说你国的荣耀，谈论你的大能，……你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代」（诗一四五11，13）。「耶和华在天上立定宝座；他的国统管万有」（诗一○三19）。后期的犹太教认为神国是神的治理或王权。这也是了解福音书的最佳角度和出发点。英文修正标准译本好几次把basileia翻译作王权（KingshiP）或君王势力（King-ly PoWer）（路十九12；廿三42：约十八36；启十七12）。有些其他的经文，这个字显然可以解释作「君临」或「统治」。主祷文里面「愿你的国降临」，意思是愿你的旨意行在地上，亦即他的统治完全实现（太六10）。耶稣要赐给门徒的「国」（路廿二29）其实是王室高位（royal rank）。
上述观念对阐释耶稣的信息大为重要，因为阐释耶稣信息有一项主要难题，就是神的国度如何能是将来的、又是现在的。如果这国度主要是「末世」——救恩的末世纪元——就很难了解这未来领域也能够是现在的。可是，前面我们已经知道，旧约圣经和拉比的犹太教思想中，神的国度——他的统治——的确有多个意义。神现在是王，但他将来也必定要成为王。这是解答福音书这难题的要领。
天国「天国」这用语在马太福音书里出现卅四次，其他的新旧约经卷都没有使用这名词。而是用「神的国」，马太福音书也曾数次使用「神的国」。「天国」是闪族用语，「天」是用来代替神的圣名（参路十五18）。因为福音传统显示耶稣并没有彻底避免使用「神」这个字，可能「天国」这名词是犹太基督教领域的土产，马太福音书使用「天国」这名词只能说是保存了这福音传统，而不能说是反映出耶稣的真实用语。他可能也用「神国」，也用「天国」，而那些为外邦人写的福音书（例如路加福音）则避免使用「天国」这个闪族用语，因为这用语对外邦人来说是陌生、无意义的。
事实上，在耶稣的日子之前，犹太文献极少使用「神国」或「天国」这两个名词。学者耶利米亚强调这项事实，在耶稣的教训里，许多有关basileiia的新措辞，在当时的文献里却找不到——这个事实常常未受到充分的重视。
末世的国度 前面我们讨论过，耶稣思想的基本架构是两个世代的末世性二元论。神国降临（太六10）或其显现（路十九11）会使这世代结束，并且开启将来的世代。可是，我们也要切切注意，ba- siletca（国）有两个意义，一个是神的王权降临或彰显，另一个是享受神治理的末世领域。因此，承受永生、进入神的国、与进入将来的世代，三者都是同一意义的说词。当那位富有的少年官问耶稣，要怎样行才能承受永生，他指的是但以理书十二章二节的末世性生命。耶稣回答说，有钱财的人进神国是何等的难哪！然后，他转向门徒，向他们强调，因为他们已经撇下房屋和家庭来跟随他，他们将会在来世得永生（可十17—31）
神的国降临将会是魔鬼和它的使音之终极和完全灭亡（大廿五41 ），也形成了不再掺杂邪恶的救赎团体（太十三36—43），是在弥赛亚筵席中与神完美相交（路十三28、29）。因此，神的国是将来世代的同义词。
耶稣教训和犹太教思想最不相同的一点是耶稣的普世性观念。旧约圣经和犹太教思想论到国度，都是从以色列这角度去看。旧约圣经有时候讲到外邦人被以色列征服（摩九12：弥五9；赛四五14一16；六十12、14），有时候说到他们归正皈依犹太教（番三9，20；二2一4：亚八20一23）。但无论如何，国度始终都是以色列国。后期犹太教思想变得相当排外，认为建立神的国度就是以色列要作她政治和民族仇敌的统治者：「然后，以色列阿，你将要喜乐，你将要乘驾在飞鹰的翅膀和颈项上……你将要从高处了望，看你的仇敌在欣嫩子谷（地狱），然后你将要认得他们并欢喜快乐」（摩西升天记十8—10）
前面我们讨论过，施洗约翰屏弃这些犹太排他主义，并且认为犹太人的宗教领袖也需要悔改，才能进入将临的国度。耶稣认为跟随他本人和听从他的信息，是进入末世国度的决定性条件。而事实上，耶稣强调以色列（这个属肉体的「国度之子」）将要被丢在国度之外，别人要替代他们的位置（太八12）。真正「国度之子」是那些听从耶稣并且接受他道的人（太十三38）。我们要以小孩子那样完全信靠的态度去接受现今神国的宣告，才能进入这末世性国度（可十15）。
现今的国度 耶稣教训被末世性国度的盼望其实并不新颖。旧约的众先知也有这盼望，犹太教对这盼望也有各种不同的发展。陶德说得很对，他认为福音中最杰出和超群的是国度现在临格的言论。这些言论在当代犹太祈祷教训中无可比拟的。
耶稣将自己的传道事工视为历史范畴中应验、成就旧约应许，这是启示文学式极致完成论所没有的观念。有两段经文特别清楚显示这事。在拿撒勒的会堂，耶稣诵读以赛亚六一章—、二节的弥赛亚预言，说到有一位受膏者要来报告耶和华悦纳人的禧年，然后他严肃地宣告：『今天这经应验在你们耳中了』（路四21）。当施洗约翰心里疑惑，打发门徒问耶稣，他是否那将要来的，耶稣引用以赛亚书三五章五、六节的弥赛亚预言回答他们，叫他们转告施洗约翰，这预言正在应验（太十一2—6）。符类福音书自始至终都重复申述，耶稣的传道事工应验了旧约应许。
我们必须按这背景去阐释，神国是现在的实体这些经文。马太福音十二章廿八节最强有力表达这观念：『我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。』耶稣最杰出的神迹是赶逐污鬼。最令百姓惊讶的是因为他吩咐，那些人便立刻从撒但的捆绑中得释放（可一28）。
当人诬指他是行使撒但的能力，他回答说他是靠着神的能力赶出污鬼，而这就是神国已经降临在他们当中的明证。
有关希腊文aphthasen(近了)这个字的准确意义曾经引起激烈的争辩。许多人解释这个字是指临近，不是真个出现了。但这个动词在新约圣经其他经文的用法，清楚显示是指真个出现了，实在是存在了，不只是临近而已。
不是『末世』出现了，而是神的君王权势出现了，正在攻击撒但的营垒，把人从邪恶的权势中解救出来。『人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。』（太十二29）。耶稣用这番话，宣告他已经侵入撒但的国度，并且已经『捆绑住』那壮士。
这两节圣经（太十二28、29）蕴含着神国度的基本神学思想。耶稣宣告说，神已经施展他的王权大能，捆住撒但的势力，而不是要等到这世代的末了，神才彰显他的王权大能，消灭撒但邪恶。换句话说，在耶稣的教训中，神的国度从两方面彰显：首先是借着耶稣的传道事工把撒但捆绑，最后是到了这世代的末了把撒但消灭。在这期间，虽然撒但仍未遭受彻底终极的毁灭，人还是可以从撒但的权势下得解救。
『捆绑』在这处当然是比喻说法，是指某程度的战胜撒但，使它的势力受到控制。但有些学者不认为『捆绑』是比喻说法，而是指撒但彻底瘫痪无能。其实撒但的工作并没有销声匿迹，福音书里继续提到，倘若人没有牢牢接受这道，它就从人心中攫夺天国道理（太十三19）；它可以透过彼得说话（可八33）；它进入犹大的心中（路廿二3）；它曾企图把彼得掳走（路廿二31）。学者库尔曼对「捆绑撒但」的注释古怪有趣：撒但确实被捆绑住了，但绳子放得很长。撒但并非彻底失去能力，但它的能力遭受挫伤。他再次使用战场比喻来描述这个观念：决定性的战役已经赢取了，颓势扭转过来了，敌人兵败如山倒，只差还未直捣黄龙而已。耶稣的全部传道事工，包括他的言论、作为、受死、和复活，构成撒但权势被征服的起头，确定了神国度最终的实现与凯旋。「耶稣每一次赶逐一个邪灵，是预告撒但权势将要完全剥夺；每一次制服撒但的爪牙，是又一次预尝末世的权能。」
学者们曾经争论：撒但是什么时候被捆绑的。有些学者说，是耶稣在旷野受试探、得胜撒但引诱时捆绑了它。但「最浅易的答案是：耶稣认为赶鬼行动本身就是得胜魔鬼和其国度的争战。每当污鬼从人身上被赶出去，就表示撒但被制服、抢夺。」「耶稣认为，每一次赶鬼行动，就是撒但又一次的败北。」
上面所说的那种得胜撒但，也照样发生在：耶稣赐权能给他的门徒，差遣他们走遍加利利，宣扬神的国（路十9）。他们回来，欢欢喜喜的报告说，就是鬼也因耶稣的名服了他们。耶稣于是说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（路一十18）。我们不必对这句话诸多臆测：耶稣是否看到异象，撒但从天上被赶出去。按上下文看来，这句话不过是说，耶稣从这七十人作工的果效，看出这是撒但败北的明证。这句话也是比喻说法，用不同的措辞，再次申明前述观念：借着耶稣的传道事工，已经嬴取了决定性的胜利。撒但已经被捆绑；它已经从高位坠落；但要等到这世代结束，它才彻底毁灭。
新约神学有一个无法解答的谜，不只符类福音书有，其他新约书卷也有。旧约圣经提到神国的仇敌是指邪恶敌对的外邦国家，但新约圣经却是指空中属灵的邪恶权势。因而神国的得胜是在属灵世界的得胜：神征服了撒但。保罗也是这样认为，哥林多前书十五章廿五节：「因为神必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。」可是，为什么新约圣经不把这场仗描述为纯粹是在属灵世界里的战争？为什么只能在历史的平面上得胜邪恶？圣经没有给予解释。但答案在于这场战役牵涉到人类的未来。耶稣和邪恶的权势摔跤，胜过这些权势，以致在这世代的末了，这些权势会终于并永远败亡。
这是基督教福音和犹太教思想极不相同的地方。当代的启示文学家认为这个世代是卧在邪恶权势之下，而神已经从人类历史的舞台上退隐。在「以诺梦中异象」里，说以色列被掳之后，神收回对以色列的亲身领导。神把他的百姓交付野兽撕裂吞吃。神「虽然看见，并且他欢喜百姓被吃、被吞、被掠，他却仍然不动，他任凭百姓被所有野兽吞吃」（以诺书八九58）。当审判的日子，以色列要得解救，凌辱她的要受刑罚；但在历史范畴内，神却是在高处，对他百姓的苦难无动于衷。
耶稣的信息是：借着耶稣本人并他的传道事工，神已经闯入人类历史之内，已经征服了邪恶，虽然那最终的解救，要在这世代结束的时候才出现。
路加福音十七章廿节强调神的国现在已经存在。法利赛人问耶稣，神的国几时来到？耶稣回答他们，神的国已经在他们中间，只是神的国并不是照他们所想望的方式存在，并不像他们所期盼的有各种异象、各种外在特征。没有这些，法利赛人不会满意。entos humon这个希腊文词语可以解作「在你们心里」，也可以解作「在你们中间」。虽然马可福音十章十五节很明显认为神的国是被里面的人接受的，可是耶稣不太可能向法利赛人说：「神的国就在你们法利赛人心里。」因此，翻译作「在你们中间」（在那位站在他们当中的耶稣本人身上）最能符合他教训的整个上下文。
新的末世论结构 耶稣有关神国的教训彻底改变了救赎的时间线。旧约圣经和犹太教思想都期盼一天（单独一天）——耶和华的日子——那时神要在地上建立他的王权。用下面的直线图可以表达：
这世代 将来的世代
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学者库尔曼认为基督已经改变了这时间线，就是给这条时间线一个新的中心。犹太教思想的时间线的基本结构保持不变，但中心却挪移了。有人批评他过份强调历史的中心点，因而忽略了结束点。
这世代 将来的世代
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很久以前，学者傅季和提议一个类似的但可能是比较好的时间线
将来的世界在理 将来的世代
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复 论上实现了
活
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这世代
这个构图的特点在描述将来的世代比这世代更上一层楼，也描述复活和再来之间是两个世代重叠的时期。教会是存在「两代之间」；旧世代继续存在，但新世代的权能已经闯入这旧世代。
我们提议进一步的改变，更能描述新约时间线：
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将来的世代
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这个世代
新约圣经有一个两方面的二元论：神的旨意成就在天上；他的国度把神的旨意带到地上来。在将来的世代，天要降到地上，并且把历史性存在提升到一个救赎生命的新境界（启廿一2、3）。福音书虽然没有详细说明这观念，却是有暗示。「惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死，和天使一样。既是复活的人，就为神的儿子。」（路廿35、36）。这是一个真正不可思议的存在秩序。人世间找不到类比来描述这种存在，就是没有性的生理结合与家庭的社会连结。但这是神的旨意：征服邪恶，并终把他的百姓带进将来世代那蒙福不朽坏的永生。
这个图解也显示，神的国在旧约时代也有作为。在出埃及和被掳巴比伦的事件中，神施展他的王权，解救或审判他的百姓。可是，借着耶稣其人和他的传道事工，神的国度实际上已经进入历史之内了。