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如果新约中有关传道的比喻只是管家的比喻，我们就会感到传道人员负的是一个呆板、平凡而机械化的任务。但新约中关于这方面的比喻，异常丰富，而其中较突出的是负有神圣而富挑战的责任，去宣告神的好消息的使者的比喻。管家和使者两者的职份并不是互相排斥的。圣保罗认为他自己和同工都具有这两方面的职份。他在哥林多前书第四章说他们是「神奥秘事的管家」，在同一封书信的第一章中总括传道人的工作说：「我们却是传(Keryssomen，我们宣告)钉十字架的基督」，也因着这被宣告的福音(Kerygma)，神乐意「拯救那些信的人」(林前一21、23)。同样，在教牧书信中，他鼓励提摩太在「管理产业」及「交托那忠心能教导别人的人」两方面要像个管家(提后二2)；他两次提及他是「奉派作传道的」(keryx使者，提前二7；提后一11)。
虽然管家和使者的职份不相排斥，却是不相同的，我在下面列出四大相异点，读者就更容易明白了。
第一，管家是负责喂养神家里的人；而使者是向全世界宣告好消息的。有一位学者说，新约中这样的传讲方式，不是一种「向一群在同一教会中有密切联系的信徒说话的」正式及理论性的讲论，而是「由使者在正午之时，以洪亮的声音详细地向所有的人发出来自国王的谕令」。希腊文中有好几个字是用作形容这项公开活动的，特别是(an ap dikat)aggel1ein，「宣布或传扬」(例如：路九60；约壹一1一5)；euaggelizesthai，与英文的(to evangelize)「传扬」不相同(to evangelize是及物动词，需有受词)，它只是简单的「去宣告好消息」；和keryssein，「像使者般宣告」。李察逊教授(Professor A1an Richardson)写道：「这些字的基本意思是告诉一群人一个他们从未听闻的消息」。
第二，这样向外人宣告神透过在基督的死和复活中之超然参予，赐给人类救恩，与作为神的管家去解明神的话的作用是不相同的。正如史超域教授说：「讲道的存在，不是为了传播一些看法、见解及理想，乃是宣告神大能的作为」。我的意思不是说这些有冲突。传道人是管家，也是使者。事实上，他要宣告的好消息，正包涵在他所要管理的神的话中，因神的话基本上是记载及说明神藉着基督所作的救赎之工。圣经为基督作见证，他是罪人唯一的救主。所以，一个话语的好管家，应同时是一个热心宣告基督救恩好消息的使者。
我们是神话语的管家，是神行动的使者。我们所管理的是一个完成了的启示，而我们所传的也是完成发的救赎的好消息。莫思博士(Dr. Robert Mounce)曾写道：「宣告这观念，在整个新约中，是特指那继续不断传讲的耶稣故事」。
第三，在管家的比喻中，似乎特别强调他的工作及对主人的财物需忠心处理；但在使者的比喻中，听众也需要有所行动。使者不是单传好消息而对听众之接受及忍耐与否置诸不理。不，这宣告向听众是一个呼吁。使者期待着反应。基督的使者，向人宣告发神透过基督已完成的和好，也恳请听者与神和好。
第四，虽然管家和使者都是中间人；管家是在家主和家员之间；使者则站在那尊贵的和人民之间；但在新约中，使者似乎带有较直接的权威及更强的代表性。即使家主远行一段时期，管家仍可继续工作；但每当使者发出宣告时，就可听见王的声音。格林及戴亚在他们的字典中解释使者(keryx)这字为「一个使者，被授与颁布命令的权威，去传达君王、地方官长、王子、军官的消息，或发布宣告消息及要求……」传道人是「基督的大使」(我们稍后会作更详细讨论)，「神藉着我们劝告世人」(新译本林后五20)。这真理的一个显著例子记载在以弗所书第二章，使徒描述神使犹太人和外邦人和睦，也使他们与自己和好。他用「成就了和睦」总括了基督透过他的十字架作成的。然后他说：「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人」。(弗二15、17)。根据经文所说，耶稣基督所宣告的和平信息(参徒十36)，是在他死后完成的。我们没有充份理由说这是在他复活后升天前的四十日中作的，因那段日子内，他只向他的门徒显现。因此这一定是指传道者的工作而说的。这一位基督藉十字架成就了和平，现在藉他的使者们宣传和平的信息。因这缘故，现代学者描绘传道是「实存的」。它是宣告好消息的活动，这好消息就是神在基督里直接使世人面对他自己。
简单地提出了管理家务及宣告消息两者的分别后，我们现在要较详细地讨论使者的职务和工作。这一章大部份的内容我要向伯特利学院基督教研究系的主席莫思教授致以谢意。他的著作「新约讲道的精髓」(The Essential Nature of New Testament Preaching)于1960年出版。正如亨特博士(Dr. A. M. Hunter)在序言中所说：「它论及福音──被宣告的福音在当代由第一批基督的使者向那外邦的世界的宣讲。在十九个世纪后，这福音仍然是从上头来给在困境中的人类的话语」。我感到这本书有新亮光，有建设性及说服力。
莫思博士写道，「在荷马(Homer)的世代，使者是一个尊贵的人，而且在皇朝中占很重要的位置」，在「荷马以后的世代……使者不是为皇帝工作，乃是为国家服务」。他的职任正像古时的传讯者，宣布官方宣告。他要有洪亮的声音，有时候要用号角。此外，「使者必须能自我控制，宣讲一定要按所接受的准确地传出去。作为他主人的口舌，他不可加上自己的意思」。
在旧约中，这样的人并不罕见。法老吩咐使者在约瑟的车驾前为他喝道，「跪下！」(创四十一43)。当末底改「骑上马走遍城里的街市」时，他也受到同样的尊荣(斯六9一11)。尼布甲尼撒王所颁布的命令：「俯伏敬拜那金像」，也是藉着使者在杜拉平原宣布的(但三1一5)。犹大国家也像其他国一样，王的命令是由使者代为宣布的，希西家作王时，差遣专员遍行犹大和以色列，召集百姓到耶路撒冷守逾越节(代下三十1一10)。
施洗约翰也是一个使者。十二先知中，部分以耶和华的使者的角色进行宣讲，施洗约翰这方面的职份是清楚无疑的。布道者马可说他是神的「使者」，被派在主前预备他的路(玛三1；可一2)。他是弥赛亚的先锋，呼吁百姓悔改预备迎接那将要来者。若施洗约翰所传的是天国近了的信息，那么主耶稣所宣讲的是他的来到，在一定意义上是天国已降临。「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传(kerysson)天国的福音……」(太四23)。他也将这工作托付他的门徒。他在世之时差他们出去，说：「随走随传(keryssete)，说『天国近了』」(太十7)。他复活之后，将普世的使命嘱咐他们「要奉他的名传(kerychthenai)悔改赦罪的道，直到万邦」(路廿四 47)。
〖 使徒的宣讲〗
这牵涉到使徒行传及使徒宣讲的整个内容的问题上。众所周知的杜德教授(C.H.Dodd)在「使徒的讲道及其发展」(The Apostolic Preaching and its Deve1opment)一书中，给宣讲(kerygma)及教导(didache)作了一个严格的划分。前者是「基督教对不信世界的公开宣讲」，后者是对信徒的「道德指示」。虽然这样的分别已获得广大的接纳，它肯定的被过份强调了。莫思博士正确地指出，宣告(keryssein)及教导(didaschein)两字在福音书中，有时是交替互用的；一福音书作者说耶稣「在会堂里教训人」，另一位称他是「在会堂里传道」。在使徒行传中，也可看到这两字的互用。因此莫思博士论及「教导的宣讲」说：「教导是对所宣告的详加解释」。再者，「宣讲是基础，教导是外在结构；缺一不可」。
一个事实是：早期使徒宣讲中，有相当的教导成份。这些早期基督教的使者所教导的是什么？他们的宣讲内容又是些什么？杜德教授对此的总括是「从一个末世角度宣讲耶稣基督的死与复活，从而引伸事件的救赎意义」。莫思博士也正确地批评这说法。他确定使徒的宣讲不是「一篇重复的讲章」，而是初期教会一篇有系统的神学立场声明，他认为「最简单的大纲」，包括三部份：
1．宣讲耶稣的死亡、复活和升天；它是预言的应验并涉及人的责任。
2．耶稣同是主及基督的终极评估。
3．悔改赦罪的呼召。
或者，将这三样加在一起，他认为最初的宣讲是「宣讲耶稣的死、复活及升天，引致对他作为主及基督 的了解；使人知道需要悔改，并赦罪的应许」。整个宣讲包括了「一个历史性的宣告，一个神学性的评估和一个道德性呼召。」莫思博士在重组使徒行传前面彼得的五篇讲章后，藉着他所称为「保罗前的宣讲」确立了这福音宣讲，它可索源于植根在保罗书信中的「雏型信经元素」(semi一creda1 e1ements)。它之所以称为「保罗前的宣讲」是因它属于教会建立与保罗书信写作之间的过渡时期。
为了使这一章更实用此目的，我想我们可以更简化莫思博士那精采的有关使徒宣讲的摘要。基本上，它包涵两部份，我们可称之为「宣讲」及「呼吁」。第一部份包括了莫思博士所说的(1)和(2)。这有关耶稣基督的工作及那随之而来对他身份的评估。这是宣告他作救主及主。这是不能再减删的福音。传福音就是传讲基督，因基督就是福音(例如徒八5；腓一15)。但是我们怎样传讲他？我们应传讲他是主(林后四5)，从天上来的主，高升坐在父的右边，人要向他效忠。我们也要传讲他是被钉十架的救主，「他被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」(罗四25)。这是传讲基督的两个重要部份。它们包括了他的神性及他救赎的工作：
keryssomen Christon estauromenon(林前一23——「我们传钉十字架的基督」)
keryssomen……Christon……Kurion(林后四5——「我们传……基督为主」)
这就是「我们传那钉十架的基督」作为福音的中心的原因。我也传基督降生及在地上生活(若他没有成为肉身过一个无罪的生活，他不能成为我们的救主)。我们也传基督的复活和被提升(藉着复活他被公开的确立了；藉着被提升，他成为我们的中保)，但新约圣经的宣访强调的是救主为世界的罪代赎性的死。因此我们可以附和保罗的郑重声明：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架」(林前二2)。
简化的宣讲第一部份是关于耶稣是救主及主的宣告。第二部份是向男人和女人而发出悔改相信他的呼吁。在1918年「教会布道工作的主教咨询会议」(The Archbishop’s Com-mittee of Enquiry on the Evangelistic Work of the Church)提出布道的定义，其后经世界教会协进会的布道部稍微修订，并没有说：「布道是传扬耶稣基督」，而是说「布道是因传扬基督耶稣……让人透过他信靠神，接受他作救主及事他为主……」换句话说，真正的布道寻求反应。它期待结果。它是具审判的传讲。宣告不像讲课。讲课是冷静的、客观的、学术性的。它是针对思想的。它不期望结果，只在灌输一些资料，或激发学生作更深入的研讨。但神的使者带着一个急切的宣告，就是十架的血成就的和平，以及呼吁世人悔改，俯首谦卑地接受给他们预备好的赦罪之恩。
〖 基督的大使〗
除了在哥林多后书第五章十八至二一节外，没有一处对使者工作中的宣告及呼吁之分别有更详尽的描述。「使者」及「宣告」等字并没有出现在这些经文中，但意思却表达得很清楚。保罗在这里说「我们是基督的大使」。事实上，「大使」和「使者」两者的作用并没有分别。查理士西门(char1es Simeon)在1782年恭贺约翰魏恩(John Venn)被按立为牧师时，写道：「我诚意恭祝你，不是为一年内可获得四十或五十镑，也不是为你所得到的牧师名衔，而是为你擢升到世上最有价值，最尊荣、最重要和最荣耀的职位——成为主耶稣基督的大使」。在仔细讨论哥林多后书第五章之前，我们需要停一停去研究「我们是大使」(presbeuomen)这一个字。
这字源于「老人」或「长老」(presbus)一字。所以，「大使」(Presbeia)可解作年长的或资深的。它用作形容居高位的尊荣和地位。根据格林及戴亚字典，这字是用于惯常交托于长老们的事务，特别是大使的职份」。慕顿和米利根(Moulton and Millizan)解释这字是「希腊城市与城市间的通讯用语，和他们与帝王交往的用语。身居这职事的人称为「大使」(presbeus)或「老年人」(presbeutes)，与拉丁文1egatus一字同义，而他的工作则是「作为使者」(presbeuein)。慕顿和米利根说：「这是在东希腊对皇帝的使者的称呼」，是皇帝的个人代表，通常是一省的省长。
这些字在马加比一书(First Book of Maccabees)及七十士译本的正典书卷中出现数次。例如：巴比伦王差遣「使者」来见希西家(代下三二31)。但在新约圣经中，「使者」(presbeia)这名词只出现两次。「作为使者」(presbeuein)这动词也只出现过两次。路加记载耶稣的比喻中出现此字二次。在「交银与十仆」的比喻：「那贵胄往远方去，要得国回来」，「他本国的人……打发使者随后去说：『我们不愿意这个人作我们的王」(路十九12一14)。在「预备打仗的王」的比喻中，耶稣说，当他计算过不能抵抗有比他多两倍军力的王时，就「派使者去求和息的条款」(路十四31、32)。至于两次使用「作为使者」一词，来自保罗的笔下。在以弗所书的末段，他形容自己是为这福音，作了「带锁链的使者」(弗六20)。他是福音的大使，传说福音的好信息，宣告福音带来的平安，而正因这缘故，他现在成了囚犯。另一「作为使者」一字的使用是在哥林多后书第五章十八至二十一节。我们需要仔细的讨论。
「一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督 的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义」。
这段经文把救恩解作和好的意思。文生泰勒(Vin-cent Taylor)认为这是用来形容赎罪的目的最佳的新约的字。无疑的，这是最亲切及个人化的字，因为在赎罪、救赎及称义中所牵涉的牺牲、商业化及法律化的观念，对现代人而言，也许是不太熟悉及外在。在处理这个伟大主题时，使徒从两方面着手。第一，他传讲神如何藉基督完成和好这工作；其次，他自称为使者，呼吁世人与神和好。
〖 宣告〗
我们先了解宣告。他以「一切都是出于神」(15节)开始。神是和好的来源。父神创导整个救赎工作；而不是人类。威廉汤朴大主教的名语说：「一切都是出于神。在救赎中我唯一的贡献是我那需代赎的罪」。基督也不是创导者。和好是「藉着基督」(18节)，是在「基督里」但是「出于(ek)神」(18节)。耶稣基督是我们得到和好的方法，却不是和好的来源。任何有关救赎的解释，若以子是创导者而不是父神，或以父神是介入和好这工作的第三者，都应严拒为不合乎圣经的。我们不能容忍以父神有任何勉强的见解。相反，「神……使我们与他和好」(18节)。为避免有任何争论，在这句子中的七个主要动词(无论是直接动词或分词)都是以神为主词。神主动与人和好、赐下和好、在基督里与人和好、没有向我们讨罪、托付我们和好的信息、向人发出呼吁、使基督成为罪。和好的渴望、意念、计划、方法都是「……出于神」。
若神是和好的创导者，基督就是代理者。神「藉着基督」及「在基督里」完成了和好的工作。他定意及客观地完成这工作。第十八节中「和好」(katal1axantos)的完成分词(aorist participle)清楚有力的指出这一点。这里，神并不是正在作一件事，而是完成了。正如科思(P.T. Forsyth)所说，神「实在完成了和好之工。它不是一个暂时或初步的工夫……和好之工是成就在基督的死上。保罗并不是传一个逐渐的和好。他传那已完之工……他传的是一次完成的，是每一个灵魂与神和好的基础，不单是一个邀请」。同样的，丹尼(James Denney)写道：「在新约圣经意识中，和好是已完成的工作，在传福音之先，我们必需承认它已完成了」。
神藉着基督的十字架所达成的，不单是以「和好」(kata1- laxantos)的完成分词表明；更是藉着第十八和十九节与第二十节中「和好」的动词的比较表达出来。我们必须解释「神……使我们与他自己和好」(新译本18节)以及「神在基督里使世人与他和好」(新译本19节)，而仍然正确的处理第二十节「要与神和好」。假如我们将第十八和十九两节的「和好」解作神与人和好对人现在的影响，就会完全消除第二十节中的呼吁的意义，继而使整篇信息变成废话。明显地，两者有分别，必须留意。这两个阶段是不可混乱的。我们需要分清在基督的死中神的创导性、和今日那引致人作回应的神的呼吁。前者是一个成就(以「和好」的完成分词表达，18节)；后者是一个呼吁(以「和好」的完成命令式表达，20节)。
这个成就是什么？神在基督里及藉着基督，完成了什么，以除去我们的罪(神的忿怒常在其中)，除去我们与他之间的阻隔，使我们与他和好？第一，消极方面，他不将我们的罪归到我们身上(19节)。这句话是引自诗篇第三十二篇二节(见罗四8)，描述神不算为有罪的人是有福的。字里行间道出神若将罪归到我们身上是合理和自然的。事实上，「没有律法，罪也不算罪」(罗五13)，但有律法之后，罪(这里称为「过犯」)就为罪。即是说，罪人要承担犯罪的后果。这也正是神因着他的恩典不将罪归到我们的身上。全不愿将刑罚加于我们。反而，正如保罗说，神采取第二个积极的步骤，神「为了我们……使那无罪的，替我们成为有罪的，使我们在他里面成为上帝的义」(新译本21节)。这些奇妙的话成为新约圣经中描写基督的死强烈的句子之一。我们不免将它与加拉太书第三章十三节连在一起，它写道：基督「为我们受了咒诅」。究竟保罗的意思是什么？
第二十一节一开始就宣告基督的无罪。经文并没有说明是他，但只有一人配称为「那无罪的」(或作不知罪的)。他「知道」不是按该字的希伯来文用法。他没有任何罪的经验。正是这无罪的基督成为有罪的。除了因我们的罪使他成为有罪之外，尚可能有别的意思吗？保罗不单是认为基督对我们的罪有深切的同情；而是指出基督向我们的罪所作出的真实及可怕的认同——从他独有的无罪情况向我们的罪认同。藉着他的母亲马利亚成为肉身，他在加略山十架上「成为有罪」。神没有将罪归到我们身上，却将罪归到基督，使他无罪的儿子为我们成为罪。说到这一点，我们没有忘记第十九节的教导，「神在基督里使世人与他自己和好」。我无法解释，当神使基督成为有罪，他怎能在基督里。在此，我们论及救赎的终极论题。但保罗两样都讲，我们也接受两者，就算我们不能满意地将两者协调，或工整的把它们组合。神将我们的罪归到基督，我们就因他的义而被称为义。这一奥妙的交换只可能发生在那些「在他里面」的人身上，他们每一个因信与基督连合。神在基督里完成与我们和好(19节)；我们必须在基督里接受(21节)。
可见和好不单只是胜过人的顽梗抗拒，更是承担人的罪和审判。那「交换」是在神里面，不是在人里面。新约圣经从没有用肯定的句子说神被动地与人和好。他永不会是「和好」这一动词的受词(object)。当他是主词(subject)，所用的动词永远是主动(active)的，不是被动的(passive)。然而，伯纳主教(Dean.J．H. Bernard)论神被动地与人和好的见解写道：「保罗对这类的句子，是不会感到有任何困难的」。可以肯定的是保罗传讲的和好是神所成就的，藉着 基督的死，不基于人的贡献，我们所能作的就是「接受」(罗五11)这白白的礼物。正如丹尼说：「基督在十字架上完成一件美事，使他可以向我们发出呼吁，及得着我们接受和好的回应」。
我们是因着这和好被召作神的使者。若神是和好的创导者，基督是代理者，人就是大使。这是思想的次序。和好从神而来，籍着基督赐给我们。我们先接受，然后也叫别人知道。神并不满足于设计了和好，使它实现及将它赐赠；他也为它的传播作了准备。那些传讲的就是接受的。这样，神赐我们两份礼物，一是和好，二是和好的「职份」(18节)及「信息」(19节)。除非我们已接受了和好，我们无法传扬它；一旦接受它，就必须传扬它。或者，换句话来说，一旦我们「在基督里」，成为神的义(21节)，我们就是「为了基督」，成为他的使者(20节)。此外，需注意另一个重要的字，在「和好的职份」(18节)及「和好的道理」(19节)中，「和好」一词有一个定冠词(definite artic1e)。我们被召承袒这和好的职份。我们必须宣告这和好的道理。我们是受委任作保罗所写的，神藉着子在十架上完成的，那独一的和好的使者。
因此使徒保罗所说的宣告，是宣告神使我们与他自己和好所作的。他不愿将我们的罪归到我们身上。他使基督为我们成为罪。这就是我们传扬的「福音」。它宣告一个事实，一个荣耀完成全然成就的工作，人可白白地接受的礼物。这好消息是宝贵的，我们不能不理会我们的听众对它的反应。因此，保罗由宣讲进展至呼吁。他写道：「我们作基督的使者，神藉我们向你们呼吁。我们替基督求你们与神和好」(20节)。
〖 呼吁〗
使者的呼吁以两方面表示。第一，是「我们作基督的使者……我们替基督求你们」；第二，是「神藉我们发出呼吁」。我们将依次讨论这两个词句。
第一，「我们作基督的使者……我们替基督求你们」。那「替基督」及「为基督」(huper Christou)的重复笔法美妙极了。这是我们最高的特权。这是「我们的缘故」(huper hemon，21节)，神使基督成为有罪；现因基督的缘故(hup-er Christou，20节)，神使我们成为使者。他对我们的关切莫大，引致他上十字架；我们对基督的关切又有多少？若我们像他爱我们一样爱他，我们必定是最热心的使者！这「为基督的缘故」，能改变我们的事奉。在布道事工上，除了「为他名的缘故」(huper tou onomatos autou)之外，再没有更强而有力的激励(罗一5)。
因此，为了基督的缘故，为了他国度的扩展及他的名字的荣耀，我们作为使者，我们无法想像他的受苦是徒然的。神有否在基督的死及藉着基督的死，为人完成了在与他和好一事上所需要的？那么，我们就应不遗余力，恒切地，诚恳地劝告人与神和好的必须。这样紧急的呼吁，在今日某些教会圈子中并不是很流行。但我深信保罗意思是这样，我希望能证明这事实。
保罗用两个动词形容使者的呼吁，「神发出他的呼吁」(parakalountos)，及「我们求你们」(deometha)。「劝告」(Parakalein)是一个用法很多的字，特别是解作「劝诫，劝告」，「乞求、哀求、恳求」，亦解作「安慰、鼓励及加强」。但「祈求」(deomai)一词较为明显。事实上，是较弱一点(例如：徒八34，二一39，二六3)，但它真能表达「祈求、乞求、哀求、恳求」等意思。在路加福音里，这字用作描写那麻疯病人，「当他看见耶稣，就俯伏在地求他」洁净自己(路五12)；在描写格拉森被鬼附的人俯伏在耶稣跟前，大声喊叫，说：「求你不要叫我受苦！」后来又「恳求和耶稣同在」(路八28、38)；也用作描写那患癫痫病孩子的父亲，他「求」门徒们赶出那污鬼，现在向耶稣喊叫，说：「夫子，求你看顾我的儿子」(路九38、40)。这动词也是保罗用在他那些个人化及富感情的书信中的经文(例如：加四12；林后十2〔1节是劝告parakalein〕)。这字也用在祈祷文中。有时候，它实在是指普通的请求，(例如：太九38＝路十2；路二一36，二二32；徒四31，八22、24；帖前三10)，但有时候「哀求」(deesis)意指恳切的祈求，就像耶稣在客西马尼园的哀哭祷告(来五7)，也像使徒表达他「心里所愿的，向神祈求(deesis)」是要以色列人「得救」(罗十1，参九1一3)。从新约圣经中这字的用法的亮光中，将使者的呼吁看作恳求人与神有正常关系的最紧急哀求是合理的。对那「为基督的缘故」及它被钉十架而努力的人，是不可能冷漠的。
使徒用来形容这呼吁的第二方面，更引人注目，他不单只宣告「我们为基督作使者」及「我们恳求」人与神和好；神更「藉着我们发出他的呼吁」。那一位神实现了和好及托付我们叫人与他和好的职份和信息，也是亲自推动这过程中最后的阶段的那位。成就是他的，呼吁也是从他发出。我们需要思想神的屈尊。他曾「为我们」工作(21节)，现在「藉着」(20节)我们工作。事实上，那「藉着基督」行动(18节)成就了和好的，现在「藉着我们」(20节)去恳求罪人接受它。基督是神的代理者，在另一方面，我们也是他的代理人。这不能用言语表达的荣誉，是他授予他的使者们的。就像他使用使者宣告好消息，包括那宣告及呼吁，亲自向人说话，向他们显现自己、带他们进入救恩。
在描述这伟大真理时，需要小心。现代的作者们极其注重他们所谓「宣讲的存在本质」(Thr existential nature of preaching)，在我看来他们乖离了。在莫思博士所写的书的最后一章题名为「宣讲的基本素质」，他写道：「那十字架的宣讲本身，就是那救赎行动的继续、或延长」。「它延长及间接促成神的救赎行动」。「当他(传道者)凭信心宣告神伟大的行动，他晓得这行动再次发生」。「时间的阻隔被超越了，这过去了伟大的事件，又一次发生」。同样地，在他的书序中，他写道：「他(传道者)站在时间与永恒的十字路口，有那特权延长那曾在罗马帝国时代的日子发生的，神的伟大作为」。我承认，我发觉这些言语是不严谨和危险的。使者怎样藉着他的宣告，「延长」或促成「延长」或「持续」神在十架上的救赎作为？莫思博士似乎指出在某些情况下，十字架「再次发出」。他最少用了这词句两次。但我深信，他并不是认为，基督代罪的死会重现。基督「一次」(hapax)，一次而永远的，正如新约圣经作者重复地说。他的工作已完成，他的献祭完全了；在十架上，他成就了他的使命，「基督献了一次永远的赎罪祭」(来十12)，他就坐在父神的右边。
我相信莫思博士及其他作者所说的是藉着传讲，神使过去的历史成为现在的事实，对此我深表同意。十字架是、也永远是一独特的历史事件。除非神自己使它成为真实、适合现代的人，它将永远留在书中、留在过去。因着传讲，神透过人向人发出他的呼吁，神完成了这奇迹。神开他们的眼睛，使他们明白它的真正意义、永恒的价值及内藏的奖赏。莫思博士写道：「宣讲是神伟大的救瞩作为及人对它的了解的永远的桥梁。神用它作为媒介，使他那历史性的自我启示现代化，又给人有机会作出信心的回应」。 事实不单如此。神不单籍着传道者的宣告与人相遇，他更靠此救赎人。保罗对此有详细的说明：「世人凭自己的智慧，既然不能认识上帝，上帝就乐意藉着所传的愚笨的道理(kerygma)，去拯救那些信的人」(新译本林前一21)。同样，福音本身「是神的大能，要拯救一切相信的」(罗一16)。耶稣不是在拿撒勒的会堂里，引用以赛亚书第六十一章，说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」(路四18)吗？他说，他的使命不单「使被掳的得释放」，更是使他们「得自由」！莫思博士说：「在此当中存着新约圣经中宣告的独特性：当它一宣告，它就使宣告成就了。自由的宣告也同时使人得释放。传讲使瞎子得以看见」。
这些意见都不是说，十字架及传讲十字架，在神的救赎中有同等地位。切不可这样想！神在十字架上完成了我们的救赎；传讲「则有效地将神的救赎行动和能力传达出来」。或回到哥林多后书第五章所说的，神藉着基督与我们和好；他要籍着我们向人发出与他和好的呼吁，好使人能得享和好。
至此，应给这理论作一实际应用的总括。在新约圣经中使者的比喻给我们最大的教训，是宣告和呼吁是彼此共存的。我们不可把它们分割。缺少任何一方面，就不可能有真正的新约圣经的宣讲。我们发现它们在许多经文中结合起来。我们的主在公开工作，最早被记录的话，就是其中一个例子：「日期满了，神的国近了(这是宣告)！你们当悔改，信福音(这是呼吁)」(可一15)。另一个例子是在大筵席的比喻中，那仆人受吩咐去到那些被邀请的人说：「请来吧！样样都齐备了」(路十四17)。「样样都齐备了」是宣告；「请来吧」是接着的呼吁。在使徒行传较早的讲论中，也可找到同样的模式，例如：「神……已经荣耀了他的仆人耶稣，你们却把他交付……你们……杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了……所以你们当悔改归正……」(徒三13一19)。同样，我们在保罗的哥林多后书中，也清楚发现有这模式：首先是和好的宣告；接着就是呼吁接受它。首先，实际上，「神要与你和好」；跟着是「你当要与神和好」。
〖 呼吁中带着宣告〗
从宣告及呼吁结合的模式中，我们可知互相辅助的两个道理。第一，我们永不可发出呼吁，而不先作宣告。因着对这简单原则的忽略，对人的灵魂带来不少伤害，并且辱没了基督的名。一般的布道的传讲，有着过长的呼吁，没有供给资料供会众作出决定。但福音基本上不是邀请人作一些事。它是宣告神在基督里，在十字架上为他们的救恩而成全的事。在作出宣告之前，无法适当的发出邀请。人首先必须抓住真理，才可要求他们对此作出反应。人的智慧是有限及堕落的，但却不可扼杀它。人以悔改和信心来到耶稣基督的面前，思想上必须完全同意。在布道运动以后，许多悔改者流失是因为布道者对这方面的忽视。若说因人的智慧已昏暗，所以在布道性讲道中不理会它，我只能回答说，使徒们却另有见解。路加在使徒行传中，用作形容使徒们的讲道的字，都是刻意地表达理性的，例如「教导」(didaschein)，「辩论」(dialegesthai)，「争论」(suzetein)，「困惑」(sunchunein)，「证明」(paratithemi及sumbibazein)，「有力地驳倒」(diakatalegkein)(见徒二十31，十七2、17，十八4、19，十九8一9，二四25，九29，九22，十七3，十八28)。
有时候，因着这种教诲性传讲的结果，人们不是「悔改」，而是他们「听了劝」(徒十七4，十八4，十九8、26，二八23一24)。这是什么意思？它的意思是使徒教导的是整体的教义，及朝向一个结论而辩论。他们欲在理性上征服人，劝服人接纳他们所传的信息的真理，说服他们，从而使他们悔改。这个有趣的事实另有两个层次。第一，保罗有时候停留在一个地方较长的时间。最值得注意的例子是他在第三次传道行程中到以弗所。在会堂讲道三个月以后，他离开并且「在推喇奴的学房，天天辩论(有些版本加上『由五时至十时』)……有两年之久」(徒十九8一10；另参十四3，十六12、14，十八11、18)。两年内，每天五小时的讲授！这总共是超过二万五千小时有关福音的教导！无怪乎第十节记载：「一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道」。毫无疑问，旱期的使徒宣讲是有丰富而充实的教训(didach)。第二，在使徒所传的福音中有理智的成份，因为在新约圣经中悔改的经历常被形容为是向「真理」作出的反应，而不是向基督。如：「相信真道」(帖后二10一13)，「明白真道」(提后25；多一1)，「信从真理」(罗二8；彼前一22 ；另参加五7)，及「晓得真理」(约八32；提前二4，四3；约壹二21)；而传讲本身就是「将真理表明出来」(林后四2)。保罗形容罗马人的悔改，他也是说：「你们……现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范(tupon didaches)」(罗六17)。因此，我们应跟随使徒们的榜样，不必害怕向人传授扎实的教义，或与他们思辩。当然，若不是圣灵的光照，他们是不会明白和相信的。但，这并不意味我们可以去删减福音内容中理性的部份。正如麦根(Gresham Machen)所说，我们需竭尽所能告诉人们，他们必须相信的理由，但却是圣灵去开他们的心眼「注意这些证据」。
〖 宣告不能缺少呼吁〗
我们须根据圣经将宣告及呼吁联系一起，而学习的第二个教训是两者互相辅助：我们永远不可只有宣告而不接着发出呼吁。若一定要在其中选一，我宁愿选宣告，幸而我们不需作这样的选择。若我们真是王的使者，在我们的传讲中，应兼顾宣告和呼吁。我不是要固定呼吁的方式，也不是要倡导某一特别的布道技巧或方法。我只是说，宣告若缺少了呼吁，就不是圣经所说的传讲。单单教导福音是不足够的；我们要力劝人接受福音。
当然，传道者受阻不能让出呼吁，是有许多原因的。有一种极端的加尔文主义(hyper一Ca1vinism)认为呼召人悔改相信，是意图僭夺圣灵的特权。当然，我们同意人是瞎了，死了及受束缚的；悔改及相信是神的恩赐；若先没有圣灵的恩典，人不能从罪中转向基督。使徒保罗曾教导这些真理。但这不能阻止我们劝人与神和好，况且使徒保罗也这样做！其他传道人对感情主义都有根大的恐惧。若这是指用处饰词句的诡计，刻意地鼓动情绪，我也会惧怕。但我们不应惧怕真正的感情。假如我们能够毫不动清地传讲那被钉十字架的基督，我们的心实在刚硬。较感情更可怕的是冷漠的专业主义，那干涸、置身度外的讲说，其中没有灵、也没有心。当我们想到基督的救恩及人的险境，难道它们是那么的微不足道，不能令我们内心产生丝毫激动吗？巴斯特就完全不同，他在「改革的牧者」(1656)一书写道：「我希奇我怎么可以……冷静地、轻描淡写地传讲。我怎能让人仍在罪中，而不到他们中间为主的缘故力劝他们悔改；不论他们怎样看待它，也不计较它带给我的痛苦和困难。我很少离开我的讲坛，但我的良心谴责我失去了认真和热诚。它不控诉我喜爱人的美物或优雅，也不控诉我说出粗陋的言语，却责问我：『你怎可用这样的心情去论说生命及死亡？你不为这样的人哭泣吗？你的眼泪岂不应打断你的话吗？你不应大声喊叫，让他们知罪，为了生命及死亡向他们发出哀求，恳求吗？』」。
所以，神真正的使者，应首先仔细作一个完全及令人深思的宣告，是有关神藉基督的十字架所作的伟大救赎事工，然后发出一个诚恳及迫切的呼吁，叫世人悔改及相信。两者是不可或缺，必须兼而有之。
你的使者带来好信息给伟人，也给卑微的人：
他们命人起来，赶快赴那大君的筵席……
他们那救赎的福音，罪得赦兔，人得归回，全部藏于：
一教会、一信、一主。
我们可以不忠心吗？可以失望，垂下手吗？
我们要逃避冲击，放弃我们的冠冕吗？
不是的：在神深奥的计划中，
那更美好的东西已存留；
我们仍会果敢的持守，
一教会、一信、一主。
──卜伦普特1821一1891
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