在美国发动反恐怖战争到今日，国内外均有不少反战的声浪。一些观点是认为战争是不好的，没有所谓的正义之战。很多人以为战争本质就是“恨”，而这场反恐怖战争里很多人仇恨恐怖份子，这样就是不正义之战，因此大倡反战。基本上我同意战争是一种悲剧，能不打就不打。但是战争的本质是否就一定是“恨”？这次的反恐怖战争就等同于“不正义”？这是我想要讨论的课题。

　　别的战争不提，这次的美国反恐怖战争，不但美国国民支持度高、很多国家支持且同意、许多一神宗教同意、正统回教也同意，甚至连佛教的星云法师都公开说这是“慈悲的杀生”。即便整个战争掺杂一些不良的意图（为复仇）在其中，但大部分人可能接受这是“正义战争”，接近“枪决陈进兴”的一种追求正义的行动。

　　认为“仇恨”或者“恨”等于“不正义”的人，理念中多半认定人类均能够理智冷静，完全对事不对人，即便是面对极端残暴不公义的事情，正义的人们也能冷静的爱犯错的人却恨误他的罪行，为了阻止罪行而夺取对方的生命，也应该是“冷静理智”、“对事不对人”的。这样的理想当然没错，我们基督信仰的教导也是如此，我们要“爱罪人但恨恶罪行”。

　　但，如果受害人仇恨加害人，亟欲将之绳之以法，怀着悲愤的心情（非冷静理智的心情）去参与战争或追缉加害人，这样是否不义？或者说有仇恨心的被害人（或其亲友）是否与加害人一样的不正义？整个战争或追缉的行动是否就便成“不义的战争”？

　　或许让我们回想一下陈进兴的事件。受害家属白冰冰以及其他受害者仇恨陈进兴是否不义？当时社会一片仇恨陈进兴的声浪是否不义？陈进兴在众人的仇恨情绪之下伏法，是否表示整个司法程序因为有仇恨的情绪存在，就因此“不义”？

　　有本书叫做“道德的人与不道德的社会”很清楚地把“个人道德”与“社会律法”分开。谈到个人可以很有修养、道德高超，甚至可以被人欺负不要求申冤，人们也敬重这种愿意忍耐吃亏的精神。但对于人类整体的社会而言，就不能把这种“被欺负不要求申冤”的道德化约成法律，（好像杀人强暴罪行是属于告诉乃论，不能因为被害者或其家属愿意原谅对方而使罪犯无罪开释。）反倒要追求整体的最大利益与司法体系的“公平正义”。意思是说“个人的修养”与“社会整体的决策”是两回事情，个人伦理不能直接应用在“社会”之上。这次反对“反恐怖战争”的论调，不少就是把“个人的修养”与“社会整体的决策”的逻辑发生混淆。

　　另外，旧约里有记载一种制度“逃城”。上帝设立了一些城市“逃城”，专门收容不小心杀了人的人（可参考民数记35章），以便他们逃避受害亲属报仇的人的追杀。当然，能够进城躲避的人得要经过审讯，确认他们的确不是故意杀人。但，如果理应可以在逃城中躲过追杀的人跑得太慢被追上，或者是随意出城，在逃城的范围之外被报仇的埋伏抓到，这些报仇的人杀了这个“不小心杀人”的人，并不算犯罪。这个制度，其实就显明了圣经认为“仇恨”，至少是可以体谅的。当然，这里并不是说“仇恨”是件好事，但仇恨本身，并不等同于法律上的“不义”。再者，心灵受着严重伤害的人，有多少人能分的清“罪行”与“罪人”？难道这些人因为自己的心灵不够强健，就不应有申冤的机会吗？

　　回到反恐怖战争来看，如果这次美国参与战争的士兵，因为自己的亲友也遇难，或者是单单因为无辜的同胞遇害，而心怀仇恨。难道这个战争就因为参战的某些人的“道德不够高尚”就成了“不义的战争”吗？

　　实际的问题，通常繁复到我们很难用简单的方式来分析。基本上，基督教承认人是软弱且不完全的，但即便是如此，在人间还是可以追求公平与正义。圣经也鼓励人追求社会的公平与正义。当然，如果所有的人都能达到心灵的最高标准，能理性冷静的看罪恶与罪人，那是最好的。但即使不是如此，我们应该可以在“纵容罪恶”与“过份报复”间找到一个平衡点。