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有些圣经学者在旧约中找到宣教的目的和信息。有些却完全找不着。其分别是对「宣教」的定义如何而决定。如果宣教是单指横越政治和文化的边界，将认识独一真神的信息告诉那些从不认识的人民，那么在旧约中除了约拿的事件以外，自然没有宣教的个案。 其实，旧约圣经处处都充满了普救的教义(Doctrine of Universalism),其方式是暗示的，不是明显的。自由派学者研究旧约圣经，认为救恩论是从多神主义发展到一神主义，从一神主义发展到普救论，最后才是宣教的行动。保守派的学者拒绝这种论调。他们说，在创世记的头几章中，多神论与一神论都已存在着。但宣教与普救论是大有分别的。宣教在旧约中已经存在，到新约时才完全显明出来。英国的旧约泰斗，曾于一九二二至一九三O年来华从事宣教工作的罗列(Harold Henry Rowley 1840-1969说：在旧约中不难找到宣教概念。摩西就是第一位宣教士。他又说，按今代对「宣教」名辞的定义，以色列人则尚未成为一个宣教的社团。他在其「旧约的宣教信息」第十六面中写道： 「我们有充分的理由说，旧约是一部展示宣教的书，但犹太教却从来没有成为一个宣教的宗教。他们有宣教的条件和热心，但犹太教从来没有发展成为全世界性的宗教。好像基督教在第一世纪，就已是普世的宗教了」。 一、神在旧约中的宣教角色 耶和华是一位宣教的神，所以旧约是一部宣教经典。从起初神对人类的灵性与物质就双方并重。在旧约的记载中清楚启示，远在列祖生在世界之前，神早已关心受造者的生命，及其自由幸福的生活。 （一）神是物质世界的创造者和维持者 在旧约开宗明义就宣告：「起初上帝创造天地」。即使我们只有这个宣告，也已足够作为宣教的基础。 物质不是永恒的，也不是没有计划和目的，而由电子的推进和机械动力运行的结果。如果我们分析原子的结构，探索宇宙星宿的奇妙，其结论他们都是神的手所创造的。 世界是神所创造的，所以世界是属于他的。「地的深处在他手中，山的高峰也属他。海洋属他，是他造的。旱地也是他的手造成的。」(诗九五4-5)。因为他是世界的主人，所以他管理世界，维持世界。(赛四十28)。「他张手，使有生气的都随愿饱足。」(诗一四五16)。人类是神创造的，是为神自己而造的，因此人与神有独特的关系。直到今日，人类仍具有创造者的形像。(创一26；各三9)。神定了法则：人要得到最高的快乐，不是从自己而来的，不是从环境而来的，乃是单单从爱神而来的。(太廿二37)。我们是他的子民也是他草场的羊(诗一0O3)。我们的生活，存留，动作都在乎他(徒十七28)。他的慈爱比生命更好(诗六三3)。他善待万民，他的慈爱复庇他一切所造的(诗一四五9)。他的良善不分彼此，遍及一切受造物(太五45)。 宇宙充满了创造者的能力和智慧。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言也无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极」(诗十九1-4)。对于神创造的能力，保罗说：「自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿」(罗一20)。他又说：「神为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐」(徒十四17)。 （二）神是普世道德的统治者和裁判者 圣经宣告神是道德的存在者。他杰出的性格是圣洁。「我耶和华你们的上帝是圣洁」(利十九2)。还有，他要求他的子民也要圣洁(彼前一16)。没有圣洁，人不能见上帝(来十二14)。按着神的形像而造的人，与神一样是个道德的存在者。神赋予人类的是理性的思想，自由的意志，道德的本性。神赋予人类无限的权威，使他能管理地上的动物(创一28)。上帝将人安置在伊甸园，使他修理真守(创二15)。上帝又告诉人说，要生养众多，遍满地面，治理这地(创一28)。藉着人类的繁殖，神的统治就可以遍满全地。 人类唯一要负的责任是向他的创造者上帝负责。唯一的禁令摆在他面前，但人类却将之蹂躏无遗。因此混乱就遍及人类所有的机构中。他们的心地昏迷(弗四18)。他们的情绪混乱(约三19)。他们的意志奴化(罗七19-21)。换一句话说，他是完全堕落。撒但告诉人，吃禁果的日子不一定死，但他们吃的时候，却立刻死了。他们发现，管理宇宙的道德律与管理宇宙物理的律是一样铁面无私的。没有一个人能逃避他错误行为的后果。人对道德有自由的处理权，如果他愿意选择犯罪，他可以犯罪，但他不能逃避犯罪后应受的刑罚。摩西警告以色列的子民说：「要知道，你的罪必追上你们」(民卅二23)。保罗宣告说：「罪的工价就是死」(罗六23)。这不是一个人的律法，也不只是一个部落的律法，乃是全宇宙的律法，是要建立全宇宙道德的律法。所以具有全宇宙性的果效(罗五12)。 罪一定叫那犯罪的人受到神的审判。神的审判不但临到一个人，一座城，甚至整个民族。因为他们都是属于神的，所以要服在神的审判之下。当亚库利人的道德堕落时，审判立刻就来到(创十五16)。当所多玛与俄摩拉二城的人罪恶滔天时，神就从天上降下硫磺与火毁灭他们(创十九章)。当法老王犯罪敌挡神的时候，全埃及头生的，都被天使的剑所杀戮(出十二章)。当但以理当面责备伯沙撒竟敢向天上的主自高，「没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的上帝」(但五23)。他宣告其国度的终亡：「上帝已经算数你国的年日，到此为止」(但五26)。他警告尼尼微城的王，如果不悔改，也要如此灭亡(拿三章)。 因为耶和华在他一切所行的，无不公义，在他一切所作的都是圣洁(诗一四五17)。他不受贿赂(申十17)。即使是以色列子民也不例外，当他们拜偶像时，他的审判立刻临到他们身上。真的，审判要从神的家起首(彼前四17)。神常常对待他的子民比外族人更严格。他对以色列人说：「在地上万族中，我只认识你们，因此，我要追讨你们的一切罪孽」(摩三2)。 另一方面，我们必须清楚认识的，神并没有复仇的心。他并不喜悦恶人死亡(结十八23)。审判乃是他不得已的工作(赛廿八21)他存心医治罪人，不是痛恨罪人。每逢他执行审判时，他都希望人民与国家悔改。审判不是单单刑罚，也是医治。尼尼微城就是一个最好的例子。当这罪恶满盈的大城，从君王到百姓都悔改时，神没有按约拿所憎恶的审判该城。因为他在发怒时侯，以慈爱为念(谷三2)。他总是为那肯悔改的人，预备一条逃避的出路。当他决定用洪水毁灭世界的时候，他预备以方舟为代表的救恩，并藉挪亚传了一二0的的道劝人逃避这灾难。 因为全人类都是按着神的形像造的，所以全人类必须向神负责(罗一18)。全人类是从一本而来的(徒十七26)。他们都是神大家庭中的一份子(弗三14-15)。他们都是神的慈爱和眷顾的对象。他不愿意一个人沉沦(波后三9)。乃愿意万人得救，明白真道(提前二4)。 在神审判的时候，他预备了救恩。这就是宣教的基础。神公义的忿怒带来福音的必须，神的慈爱带来救恩的可能。这就是神在旧约中向以色列人与外邦列国所显明救赎的信息。 （三）神是外邦列国的君工和统治者 创世记十章廿节第一次用「邦国」这个字。该字在全旧约中的用法是指外邦列国。其宗教性的含意多过政治性的含意。这表明神的原意乃是要人类分散四海仍为一家，可是人类违背神的命令，以建立巴别塔来取代人类在地上的统一，上帝就变乱他们的口音。当他们的言语彼此不通，就从那里分散在全地上。 同时我们也看到神在创造列国。他们是他的手所造的(诗八六9)。摩西描述列邦的分开说：「要照以色列人的数目，立定万民的疆界」(申卅二8)。在旧约每逢提到列邦时，都与以色列人有关系的。 布拉奥(Johannes Blauw)在其「教会宣教的本质」一书第卅六面写道：「在过去，神是以色列人的神，也是列邦的神。在今日与将来，他仍然是以色列人的神，也是列邦的神。因为以色列的神不但是列邦的创造者，也是天、地、人、兽的创造者。所以他不但要向万物显示他是创造者，也要向全世界显明他是救赎者」。 当闪、含、雅弗的后裔分散各地后，很快就忘记从洪水所学的功课。他们抛弃神的统治，也不敬拜事奉耶和华，反倒敬拜他们的手所造的偶像(罗一21-25)。为了努力补偿他们所失去属灵的权威，他们建造没右神的城堡、帝国和朝代。在亚伯拉罕时代，他们的道德和灵性，败落无遗。他们原来是神所创造的列邦。 虽然他们拒绝耶和华，但他们没有办法脱离他的统治。虽然外邦列国敬拜事奉偶像假神，但他们仍然在神所控制的宇宙之中。不管他们承认这个事实与否，他们都是属于神的。 神的统治遍及全世界。「耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有」(诗一O三19)。 「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华」(诗廿四1)。诗篇四十七篇特别清楚论列这点真理：「因为耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王」。「上帝作王，治理万邦」(三节、八节)。 在旧约的许多信息中我们发现，神说列邦是属于他的。当他说基列、玛拿西、以法莲、犹太是我的以后，他接着说：「摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋，我必因胜非利士欢呼」(诗一0八9)。但以理向伯沙撒王宣告说：「至高上帝会将国位、大权、荣耀、威严赐与你父尼布甲尼撒」(但五18)。 在以赛亚与阿摩斯二本先知书中，非常清楚地宣告耶和华的主宰权是遍及列邦的。阿摩斯头二章，神宣布对大马色、推罗、摩押的审判时说：「他们三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚」。以赛亚书第十三章至廿三章。神对一国一国的预言如：巴比伦、摩押、大马色、埃及和推罗，他们要与撒玛利亚和犹大一样地服在神的律法之下，所以他们的罪恶要遭受神的震怒。在另一处他将埃及与亚述归在以色列之列中。「埃及是我的百姓，亚述是我手的工作，以色列我的产业，都有福了」(赛十九25)。 还有，神与古列王的关系：虽然他是异邦的君王，对独一的真神没有清楚的认识(赛四十五1)，但神仍然使用他，来成就他对以色列人的目的。因此，古列被称为神的牧人(赛四四28)，神的受膏者(赛四五1)。 (四)神是以色列人的父亲和救赎者 上文我们讨论关于普世救赎论，即神的主权及对普世的统治。这里我们要转移题目讨论 「特别论」(Particularism)。前面是论到神对普世的目的；这里是论到神所用达到拯救普世的方法。布拉奥在其「教会宣教的本质」一书第廿四面中说：「旧约无疑的是一木「特别的」书，是论到神对一特别民族的救恩和事奉。但这『特别论』是达成神拯救全世界目标的工具。 甲、神对以色列民特别的关系 在地上的万族中，以色列人与神有独特的关系。其他的民族是神所造的(诗八六9)，是神所统洽的(诗一O三19)。只有以色列是他所救赎的。「雅各阿！创造你的耶和华，以色列阿！造成你的那位，现在如此说，你不要害伯，因为我救赎了你。我会提你的名召你，你是属我的」(赛四三1)。以赛亚书下半卷有十三次提到，耶和华是以色列的救赎者。 自创世记十二章开始，旧约的历史就是以色列的历史；以色列的历史就是救赎的历史。其他列邦常被忽略或忘记。但是提到列国时，那不过是要衬托以色列的荣美(参申卅二8)。布拉奥在其「教会宣教的本质」第廿五面中写道：「旧约中我们看到列弗的形形色色，这都是论到他们与神的子民的关系。列国受审判的情形，是根据他们对待以色列的态度如何而决定」。 创世记十二章，神呼召亚伯拉罕，是神处置这世界的转拆点。解经家摩根将创世记分为三段：产生时代(一至二章)；堕落世代(三至十一章)；再生世代(十二至五十章)。神探选亚伯拉罕和以色列的目的，不是单为他们自己，乃是为拯救全世界。「地上的万族都要因你得福」的应许向亚伯拉罕提到二次(创十二3；廿二18)。向雅各提到一次(创廿八14)。以色列民比列邦更弱更小，但在神救赎全人类的大工上，以色列人却是不可缺少的角色。神以以色列民为拯救全世界的中心。所以救赎的历史不是开始于亚当，挪亚或摩西，乃是开始于亚伯拉罕。耶稣承认「救恩是从犹大家来的」(约四22)。 乙、神拣选以色列民的目的 神拣选以色列民有三个目的：①以色列人是神与世界特别关系的收受者和守护者(来一3)；②以色列人要成为救赎者进入人类历史的导管。救赎者要成为亚伯拉罕的子孙(太一1)；来自犹大支派(创四九n)；大卫的家(罗一3)，③以色人要在列邦中成为神的仆人(赛四四1-2)，和见证人(赛四三10)。 对于拣选，我们常常所注重的是特权和优越点。维西顿(George F．Vicedom)在其「神的宣教」一书第四八面中说：「如果我们认为神拣选以色列人只单是表现其独断独行的主权，而不顾其他列邦的死活，这是极严重的错误。其实神球选以色列人，乃是要他们替神服事列邦。这是神宣教事业的一部分。藉着拣选以色列人，神的应许就可以临到万邦(参创十二1)。以色列人是应许的承受者，是祝福的中介者。其明显的记号是：他们能被拯救，也有份于救恩。 拣选以色列民不是救赎的最终目的，乃是要达到最终目的过程。神拣选以色列人不是单为以色列民而已，乃是为全世界的目的。这拣选不是给以色列特权，乃是给他们主见任。自然，拣选包括特权，但特权也带著责任。罗列在其「圣经的拣选教义」一书第五二面中写道：「拣选的目的是为了事奉，如果没有事奉，拣选就失去意义，也就失败」。从以色列民后期的历史，我们清楚看见这事的发生。因为以色列民的不信、不肯事奉，而被神所弃绝，只剩下少数的余民(赛一9；罗十一5)。 上文提过，神在旧约中启示他最特出的属性是公义圣洁。神对以色列民最早的话说：「你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的(利十九2)。所以神要以色列人成为「祭司的国度，圣洁的国民」(出十九6)他们要献公义的祭(申卅三19)，要以圣洁的装饰敬拜他(诗廿九2)。他们每日的生活要行公义，好怜悯，存谦卑的心与神同行(弥六8)。以色列人的一神论与道德的纯洁，就是要谴责外邦列国拜偶像和不道德的生活。藉他们的见证，神的荣耀就要传遍全世界(赛六二2)。 当然，从历史的事件中，我们看见以色列民的救赎，他们出埃及地，脱离为奴之家(申十三5)。无疑的，这是以色列历史中的大事，在旧约中多次提到。藉这事件的发生，神就、永远将其子民从其他的民族分别出来，成为他的宝贝(出十九5)。出埃及过红海的事件，说明了救赎的二样功效：对敌人是死亡和毁坏；对以色列是拯救和自由。保罗对这历史的转拆点有清楚的说明：「我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过。都在云里海里受洗归了摩西」(林前十1-2)。 当以色列民出埃及时，有关联的只是以色列人与埃及人。但其中却显明了神拯救世界的目的。我们可以从神藉摩西警告法老的话中看到这真理：「我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要我的名传遍天下」(出九15-16)。 丙、神处置立约子民的方法 神处置立约的子民有二种方法：恩典；审判。这二个方法是要以色列人对列邦作见证。诗人说：「愿上帝怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩」(诗六七1-2)。若是以色列人诚实顺服神，他们就成为神恩惠的领受者，神应许要保护他们脱离一切敌人的攻击(申廿八1-14)。「仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你击败。他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你」(申廿八7，10)。 多世纪以来，神诚实守约。他警告所有的敌人说：「不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知」(诗一O五15)「摸你们的，就是摸我眼中的瞳人」(迦二8)。虽然有时，以色列民面临灭种的边缘，但神都及时拯救他们。如：法老要杀灭他们(出一章)，哈曼要吊死他们(帖三至七章)，尼布甲尼撒要焚烧他们(但三章)。但每次都证明他们是不能被毁灭的种类。神的恩手干预敌人的攻击，拯救他们脱离敌人的手。这样，以色列人就可以在列邦中见证耶和华拯救的大能(诗六六1-7；赛五二10)。 但是以色列人不是经常忠心顺服神。从以色列的历史中，我们看到以色列民的主权，常被四围的异邦政治力量所侵害。他们也受异教敬拜偶像的事所引诱，而且情形每况愈下。以色列人常经不起引诱而犯拜偶像的罪。因此他们不能为神作见证。 摩西早就预见以色列人将来的背逆，所以在申命记廿八章中，只用十四节论及顺服者要得的祝福，而用五十四节论到背逆者要遭受的灾难。在第卅七节他说：「你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇，笑谈，讥笑」。当以色列人背逆时，神就审判他们。允许敌人掳掠他们。当他们在异邦中居留时，他们仍要为耶和华的德性作见证。证明神的道路是公义的，他的作为是圣洁的，即使他的子民犯罪，他也不宽容他们。 以色列民的顺服或背逆，都在向四围的列国为神作见证。我们见证的重点是在生活上的陈明，而不是言语上的宣告。以色列民向世界所见证的是：独一的真神是天地的创造者，世界的审判者和统治者。以色列人在这消极方面，担任了他们「宣教士」的角色。 二、以色列人在被掳前的宣教角色 在旧约中，当神启示他自己是以色列人的父亲和救赎者时，明显的，他的救恩不是单限于以色列人身上。以色列是立约的子民，所以必须从列邦中分别出来。他们不可敬拜列邦的偶像(申十一16)。也不可与异邦人的子女通婚(申七3)。同时，神要他们成为外邦人的光(赛四二6)。「叫你施行我的救恩，直到地极」(赛四九6)。这双方面的职事不易实行。在被掳前，以色列民的宣教行动是「向心的」，是列邦来到以色列，而以色列没有去到列邦。虽然有约拿到尼尼微的宣教事工，但他的信息是审判而不是救恩。在这期间，以色列人宣教的行动分为三个阶段： （一）以色列人许可外邦人加入他们的会社 在他们出埃及的时候，有些「闲杂的人」跟着以色列人一同离开埃及(出十二38)。当所罗门王建造圣殿时，他雇用了十五万三千六百名外邦人工作(代下二17)。另外，以东人第三代的子孙可以入耶和华的会(申甘三7-8)。但亚扪人，摩押人，他们的子孙虽过了十代，也永不可入耶和华的会(申廿三3)。 一旦以色列人许可外邦人加入他们的会，他们就可以与以色列人享受同样的权利。如：守逾越节(民九14)，守安息日(出廿10)，献祭等(利十七8)。但他们不能作王(申十七15)。神教导以色列人要怎样对待在他们中间的外邦人。不可欺压他们(出廿二21)。因为他们也会在埃及作寄居的(代上十六19-20)。当他们收割庄稼时，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，不可摘尽园中的果子，要留给寄居(利十九9-10)。神清楚警告他们说：「若有外人在你们国中，和你同居，就不可欺负他。和你同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的」(利十九33-34)。 路得记是一本描述外邦人如何被接纳进入犹大的会中最美丽动人的书。路得是一位摩押的寡妇，被其婆婆拿俄米信仰的吸引，舍不得让她单独一人同犹大地去。拿俄米不能劝阻她留在摩押。她那如诗章一般的表白，说明她要进入犹太会社的心愿：「不要催我同去不跟随你，你往那里去，我也往那里去。你在那里住宿，我也在那里住宿。你的国就是我的国，你的上帝就是我的上帝。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里」(得一16-17)。路得不但被接纳成为犹大会社中的一份子。她也成为大卫王的曾祖母(得四21-22)。又成为主耶稣的女祖先(太一5)。 远在先知时代之前，路得与喇哈的故事，给我们瞥见一线以色列人宣教之光芒。布拉奥在其「教会宣教的本质」一书第五六面写道：「远在犹太人成为散居的侨民之前，他们已有不少宣教的行动。他们接受寄居的进入他们的会社。这是他们宣教事工的第一个步骤」。 在所罗门王奉献圣殿的祷告文中，我们可以清楚地看见一段外邦人在灵性上与以色列的神发生关系的信息：「论到不属你民以色列的外邦人，为你的大名，和你大能的手，并伸出来的膀臂，从远方而来，向这殿祷告。求你从天上的居所垂听，照外邦人所求的而行。使天下万民都认识你的名，敬畏你，像你的民以色列一样」(代下六32-33)。 当然所罗门盼望这富丽堂皇的圣殿能吸引远方的外邦来朝见，他也盼望外邦人的祷能蒙神的应允，不但是为他们自己的好处，也是让列邦能认识并敬畏耶和华。 后来以赛亚先知也有同样的愿望：「那些与耶和华联合的外邦人，要事奉他。要爱耶和华的名，作他的仆人，就是几守安息日不干犯，又持守他约的人。我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭在我的坛上必蒙悦纳。因为我的殿必称为万民祷告的殿」(赛五六6-7)。 （二）外邦利国要归向以色列的神 先知以赛亚早就看见有一天，不是单单外邦人个别归向主，乃是多国的子民成重结队来耶路撒冷要听耶和华的话语：「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷」(赛二2-3)。 耶利米也强调这真理：「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座。万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们不再随从自己顽便的恶心行事」(耶三17)。 没有一处的经文提到以色列人到列国去宣扬上帝的知识，只有列国受到以色列族独一的真神、君王的荣耀和能力所吸引来加入以色列人的会社。 布拉奥在其「教会宣教的本质」第卅七面中说：「耶和华所造的万民(诗八六9)，必成为属他的列国(诗八七)，只有他能呼召他们来就近他，列邦归向神，不是因为以色列人的号召，也不是他们前往列邦去见证他。乃是藉着神与以色列特别的同在和保守来见证神。单单藉着神同在的见证，他们认识耶和华是他们的上帝，承认以色列的神是他们的神，是全地的神，也是独一的神」。 耶和华与列邦的神明不同，他不是一部落的神明或是自然界的神明。他不是山神，也不是谷神。他乃是全地的神，他拣选以色列国，藉着她向列邦启示他自己。藉着他向以色列民施恩，也向列邦施恩。他是全能的神，他能使用人的怒气成就他的荣美(诗七六10)。所以他不能被历史所淘汰，也不会被列强所打倒！ 以色列人在列国中要担任祭司和先知的职份。他们在耶路撒冷要敬拜耶和华，他拣选耶路撒冷立他的名(王上十一36)。每个犹太人都承认耶路撒冷是他们当敬拜的地方(约四20)。神的话语要从耶路撒冷传开。神的话应许说：「我同所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上，必然亨通」(赛五五11)。 以赛亚和其他的先知都描述外邦列国要来耶路撒冷，听主的话语，奉他的名祷告，在全地只有耶路撒冷，能成万民祷告的地方。 （三）万国要认识敬拜主 以色列人宣教行动的第三步发展，就是要使全人类都认识一位独一真神。哈巴谷预言说，有一天「认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满海洋一般」(谷二14)。在以赛亚书十一章九节也有同样的预言。玛拉基先知也预言：「神的名要在外邦中被尊为大。在各处(不是单在耶路撒冷)，人必奉神的名烧香，献洁净的供物」(基一11)。 从上面的经文我们可以见到，不久之后，地上的万国都要来耶路撒冷敬拜神。「地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他。列国的万族，都要在你面前敬拜」(诗廿二27)。以赛亚给我们一道亮光，神的救恩要遍满全地(赛四九6)。神要直接向列邦显现，因为他呼吁说：「地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是上帝，再没有别神」(赛四五22)。 三、以色列人在被掳时期的宣教角色 由于以色列人继续的背逆，所以神用被掳来审判他们。这是他们出埃及后在历史上第二次的转拆点。大约主前六百年，尼布甲尼撒王毁坏耶路撒冷，将犹太人掳到巴比伦去。七十年后，在所罗巴伯的带领下，只有四万二千人同到巴勒斯坦。大多数的犹太人则仍然留在古罗马帝国百分之七的巴比伦领土上。主后七十年，希腊的史地学家斯特拉波(Strabo)报导说：「在世界各地都有犹太人的脚迹，但他们却没有占领一块地土」(见约瑟夫著「犹太人古代史」第十四卷七面)。在米所波大米，叙利亚和埃及，他们聚居的特别多。 他们被公认为分散的侨民(Diaspora 犹太人被掳后，散居于巴勒斯坦以外的侨民名称)。但他们仍然以耶路撒冷为宗教的中心，并保持与在那里宗教的权威联系。他们经常到耶路撒冷献祭，并维持为数不少的会堂(徒六9)。每年犹太人的大节期，为数众多的犹太人从地中海沿岸的地区上来守节(徒二9-11)。 在犹太人长久的被掳期间，他们再不敬拜偶像。不重犯拜偶像的罪。在希腊与罗马的世界中，他们甘愿被视为次等公民，也不肯放弃他们的信仰。因此，他们被人憎恨，又被人敬仰。 在这段期间，以色列人宣教的角色完全改变。从前是「向心」的，现在是「离心」的。以前是列邦要到耶路撒冷去学习耶和华的律法，现在是分散的侨民将律法带到地极去。在以色列人的历史中，这是第一次他们到列邦中去赢得人悔改归向真神。这般分散侨民的一大特色就是劝人改变信仰。按主耶稣在马太福音廿三章十五节的话说，劝人改变信仰有二种，一是引人归入犹太教；另一是使他们作地狱之子。圣经解释家字典第三卷九二五面写道：「在罗马的犹太人，强烈地表现他们劝人改变信仰的精神，他们企图引诱罗马人接受他们的信仰。因此于主前一三九年，他们被政府赶出罗马城」。 当时悔改的人有二种：改变信仰与敬畏神的人。改变信仰者即完全接受犹太教的各种礼仪，包括行割礼，而进入犹太人的会社。敬畏神的人，他们不大注重外表的仪式，只作第二等的信徒。这二种的人都以会堂为信仰的中心。 分散侨民的宗教生活。有六种特性都直接或间接影响以后基督教的传播。 (一)会堂的机构 会堂对分散侨民宗教生活的重要性是无法估计的。很少犹太人能够在节期时去圣殿敬拜神。如果没有会堂，分散的犹太侨民很难保守他们的传统宗教。在那里有十个男人领袖，在那里的犹太会社就要建立一间会堂。会堂成为犹太人宗教生活与社交生活的中心。每周主要的聚会是安息日。他们根据申命记六章四至五节的条例，他们要聆听(Shema即聆听，即犹太人的认信祷文，取材于申六4-6；十一13-21，民十五37-41)，祷告，诵读经文，接着是劝勉和祝福。 会堂永远没有取代圣殿的地位，那是一个教导基本信仰的机构，其领导人是拉比而不是祭司。在会堂中没有献祭，因此犹太人要献祭必须到耶路撒冷去。外邦人不能进入圣殿(徒廿一29)，但他们可以自由接近会堂。在会堂中他们学习犹太教的信仰，所以会堂成为外邦人侮改归信的主要场地。 (二)安息日的虔守 虔守安息日要同溯远在亚伯拉罕与摩西之前，当神完成创造的工作，在第七日他安息了。遵守安息日是十诫之一，犹太人非常重视这第四条诫命。行割礼是安息日唯一可作的工作(约七22-23)，不久之后，在战争期间数以千计的犹太人因虔守安息日而被杀。这种宁愿被杀而不违背安息日的公开宗教生活，给外邦人有一深刻的印象，叫他们慎重地考虑，并尊重实行这宗教的仪式。 (三)用希腊文翻译圣经 犹太人被掳多世纪之后，多数已忘记写旧约圣经所用的希伯来文。他们当日所熟识的语言乃是地中海沿岸所通用的希腊文。所以将圣经译成希腊文乃当日分散的犹太侨民所迫切需要的事。这就是大约在主前三世纪，在亚力山大城由七十位学者所译的七十士译本。这七十士译本立刻成为分散犹太侨民宣教的主要工具。七十士译本就是主耶稣与使徒所用的圣经，且每安息日在希腊与罗马语言世界的会堂中诵读(徒十五21)。无疑的，大多数的会堂都用希腊语言交谈，希腊文的圣经取代希伯来文的圣经。七十士译本，所罗门的智慧，和其他次经的文字都是用希腊文书写的。这些文字大大帮助亚力山大的非罗，用希腊的哲学来研究犹太的宗教。 (四)一神论的观念 希腊罗马的世界是多神论的蜂巢。在希腊有三万偶像，且多是情欲的偶像。事实上，这偶像淫乱的情形比敬拜他们的人更败坏不堪。在柏拉图时代，哲学家已在讨论一位超越的神，可是大多的人民仍然崇拜偶像。希腊的一些寻求者，发现奥林必克神明的不道德，不再受异教哲学家巧言的迷惑。他们倾慕犹太人有道德的一神论，即独一的真神，天地的创造者，无限而卓越的，大能而慈爱的，罚恶赏善的真神。其他的宗教没有这么优越的教义。所以能吸引他们悔改归向真神。 (五)实行高度的道德 异教世界两项最大的罪就是不道德与拜偶像。大城市常成为罪恶的渊薮。离婚普及，杀害婴孩屡见不鲜。保罗在罗马书第一章描述罗马帝国异教社会的道德情形非常详实。邓尼在其「新约综览」一书第五九面写道：「异教主义多是被其上层社会的统治者所利用，由于意识长大的虚弱，而带来无法避免的悲观和压力。结果政治的腐败，娱乐的邪淫，商业的欺诈，宗教的欺骗和迷信，成为罗马人民生活的形态」。 犹太人的家居生活与罗马人腐败的生活成了强烈的对比。在犹太人，离婚是严重的事变。孩子是神所赐的礼物。忠于家庭生活是神圣的。父亲以律法治家，男孩子到十三岁时要成为律法之子。父亲也教导孩子经商贸易，淫乱要被治死。犹太教高度的道德生活，在异教道德败坏的社会中，传播高度的道德气氛，因此大大吸引他们向往犹太教的信仰。 (六)救主降临的应许 在基督教时代之前的世纪，希腊与罗马的世界中大多数盼望一位救赎主的来临。希腊对世界的贡献是伟大的哲学家，罗马对世界的贡献是伟大的政治家？但勤学与阴谋都不能解决社会的问题。柏拉图提议的共和国，哲学家就是君王，君王就是哲学家。但这个理论不能实行。因为哲学家不会成为好的君王，君王也不能成为好的哲学家。孔子会有这种企图，但结果失败。因为哲学家也不能按他们的标准去生活。人民屹立十字路口，对哲学家和政治家的空头支票！应许给人民更美好的生活，已感到绝望。 处在这人心真空的世代，犹太人对盼望弥赛亚来临的信仰却及时填补这道空间。在希伯来人的圣经中，具体清晰地看见弥赛亚的位格和计划。他将一身兼先知、祭司和君王。他要救赎人类的失败。他满有神的大能和知识，他要建立普世人类梦寐以求而无法实现的和平公义的国度。 希腊与罗马世界听见这消息，也欢喜所见的消息，这就是犹太教为基督教铺路的宣教使命。
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