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第九章
可否请真的弥赛亚起来?
耶稣有很多不同的证据可以证明自己是弥赛亚,是神的儿子。在本章里,我要讨论到一个经常被忽略,却是非常重要的证据:预言的应验。
耶稣曾多次引论旧约的预言来支持自己弥赛亚的身份。加拉太书四章四节说:“但到了时机成熟,神就差遣他的儿子,由女人所生,而且生在律法之下。”在这里我们看见应验在耶稣基督身上的预言。“于是他从摩西和众先知起,把所有关于自己的经文,都给他们解释明白了”(路二十四27)。耶稣对他们说:“这就是我从前与你们同在的时候,对你们说过的话:摩西的律法,先知书和诗篇上所记关于我的一切事,都必应验”(44)。他说:“你们若信摩西,也必信我,因为他所写的书曾论及我”(约五46)。他说:“你们的祖宗亚伯拉罕,因为可以看见我的日子就欢喜”(约八56)。众使徒和新约圣经的作者都不断以预言的应验来支持耶稣的身份,证明他是神的独生子救主、弥赛亚。“但神曾经藉着众先知的口,预先宣布他所立的基督将要受害的事,就这样应验了”(徒三18)。“保罗照他的习惯进去,一连三个安息日,根据圣经与他们辩论,讲解证明基督必须受害,从死人中复活,说:‘我传给你们的这位耶稣,就是基督’“(徒十七2、3)。“我从前领受了又传交给你们那最要紧的,就是基督照着圣经所记的[换句话说,基督的死已在旧约圣经中预言过],为我们的罪死了,又埋葬了,又照着圣经所记的,第三天复活了”(林前十五3、5)。
在旧约圣经中直接预言到弥赛亚的经文有六十处,其他有关的经文约有270处,都应验在耶稣基督一个人身上。这些预言全部应验在基督身上,都有是指向他的。你可能从来没有觉察到自己的名字和称谓有多重要──然而,这就是将你从这地球上其他数十亿居民中分别出来的细则。
神曾经在历史中作过更详尽的宣告,把他的儿子、世人的救主,从历史上所有其他人当中──无论是过去、现在或将来的──分别了出来。这个“宣告“的内容可以在旧约圣经中找到,这文献用了一千年的时间写成,论到他来临的经文有超过三百处之多。以现代的或然率来计算,我们发觉其中四十八处预言应验在一个人身上的机会是十分之一。
叫这一切的宣告应验在一个人身上已经够复杂,再加上全部有关弥赛亚的预言最少都是在他出现之前四百年写成的,问题就更复杂了。有些反对的人说这些预言是在主后才写成,刻意使记载套合其生平。骤听起来这似乎亦甚有可能,但是当你知道旧约希伯来文圣经的希腊文七十士译本早在主前150-200年译成,这种说法便不攻自破了。这希腊文译本证明,从预言之记录到基督的应验之间至少也相距二百年。
神在历史中写下的“宣告”是只有弥赛亚才能成就的。大概有四十个人曾经自称为犹太人的弥赛来。但只有耶基督引用预言的应验来证明自己的身份,亦只有他能够活得出他自称的身份来。
这宣告的内容是什么?神的儿子显现的当时及之前又要有什么事情发生?
让我们回到创世纪三章十五节。这里有关于弥赛亚的第一个预言。在整部圣经里,只有一个人是“女人的后裔”──其他全部都是男人的后裔。他就是那位来到世界要除灭撒但作为的(“伤他的头”)。
在创世记第九及十章神把范围缩窄了。挪亚有闪、雅弗和含三个儿子。今日世界所有国家民族都可以追溯到他们三人。但神在这里很清楚地指出弥赛亚将来会从闪的后裔出来,这样就直截地删去其他两者的可能性。
然后,到主前2000年我们再看见神呼召一个住在迦勒底吾珥的人,名叫亚伯拉罕。在这里神更明确地表示弥赛亚是亚伯拉罕后裔。地上万族都会因亚伯拉罕得福。神再从亚伯拉罕的两个儿子──以撒和以实玛利──中拣选了他第二个儿子以撒,将范围再进一步缩窄。
以撒有两个儿子,雅各和以扫,神拣选了雅各的后裔。雅各有十二个儿子,即后来以色列的十二个支派。神再从其中拣出犹大支派,撇下以色列其余的十一个支派。从犹大支派众多的家族中,神拣选了耶西家。我们可以看见或然率的递增。
耶西有八个儿子,在撒下七12-16及耶二十三5神再删去耶西家族的八分之七:我们看见神子不但要是女人的后裔,闪的后代,犹太人,是以撒、雅各的子孙,属犹大支派,他更要是属于大卫家的。
主前1012年的另一个预言又提到这人的手脚将会被刺。这样的预言后来终于应验在罗马兵丁手上。
以赛亚书七章十四节再说他会为童女所生:非自然受孕的自然生产,不受任何的人为计划和控制。以赛亚书及诗篇所记录的几个预言亦描写神人身处的社会环境以及人对他的反应:他自己的犹太子民将要拒绝他,外邦人反倒会信靠他。他将会有一位开路先锋(赛四十3;玛三1),是旷野中的呼声,为主预备道路,这人就是施洗约翰。
三十块银子
还有另一个注意的预言(亚十一11-13;诗四十一;参耶三十二6-15及太二十七3-10),其中包含了七个条件,把范围再进一步地收窄。在这里神指出这位弥赛亚将来会(1)被一个朋友(2)以三十块(3)银子(4)出卖,这笔钱会(5)撒在圣殿(6)的地上,后来被用来(7)买一块窑匠的田。
在弥迦书五章二节神把一个人口不及一千的小城伯利恒从万国中拣选出来,作为弥赛亚的出生地。
然后他甚至藉着一连串的预言定准事情发生的程序。例如:弥迦书三章一节及旧约另外四处经文都预先说明弥赛亚要在圣殿仍然存留的时候来到。这是非常值得注意的,因为我们知道圣殿在主后70年被毁,后来就再没有重建了。
准确的族谱;地点、时间、出生时的情况;人们的反应,他被出卖;死时的情况。这些只不过都是无数预言中的一部份,使人们藉着这些“宣告”可以认出谁是神的儿子,弥赛亚、世人的救主。
反对:预言的应验不过是巧合
“其实有部分的预言不也应验在甘乃迪、马丁路德金等人身上吗?”有一个人批评说。
不错,你可能会找到一、两个同样可以应验在其他人身上的预言,但要六十个主要预言及二百七十个有关预言应验在一个人身上,那就不简单了。事实上,除了耶稣以外,倘若你能够找到任何一个人──无论是死的是活的──能够符合麦道尔(Fred
JohnMeldau)在“两约中的弥赛亚”中所提到的预言的一半,你就可以得到基督教胜利出版社所预备的一千美元奖金。
美国科学院协会(American
Scientific Affiliation)的赫斯勒(H.Harold Hartzler)在史东拿(Peter W.Stoner)所著的一本书上的序言中这样说:“美国科学协会的一个专案小组及执行委员会已详细审核过‘科学发言’这本书的手稿,在整体来说,该书所发表的科学性资料都十分准确可靠。其中基于或然率原则的数学分析都是相当有根据的,史东拿教授很适当及具说服力地应用了这些原则。”
以下的或然率数字就是引自该书,尝试以或然率的推理去否定巧合的可能性。史东拿宣称,从现代或然率科学的角度去看八个圣经预言,“我们算出任何活到现在的人要完全应验这八个预言的机会是1017份之一。”换句话说,那就是100,000,000,000,000,000份之一。为了使我们更能理解这个可能性是如何微弱,史东拿以一个比方来说明:“假若我们拿1017个银币铺在德萨斯州上面,这个州的每一寸土地便会盖满两尺高的银币。然后,取出其中一个银币,做上记号,放回去,再把全州的银币搅乱。找一个人来,扎上他的双眼。任他到州内任何一处,但他必须要拾起一个银币而肯定那就是刚才选出来的银币。他拾对的机会有多大呢?倘若先知是凭着自己的智慧来写这些预言的话,那么,从他们的日子到现今的时代,所有预言应验在一个人身上的机会就相等于上述例子所显示的机会。”
“这里有两个可能性:它们是出于神的默示;是出于先知自己的意思。这样,先知的预言应验在任何一个身上的机会是1017份之一,但事实上它们全都应验在基督身上。”
“那就是说,单是这八个预言的应验就足以证明神默示那些预言具有还差1017份之一就是绝对的肯定程度。”
另一异议
另外一个异议就是说耶稣根本是蓄意使这些犹太人预言都应验在自己身上的。这论点骤眼看起来似乎也是可能的,但这弥赛亚来临的很多细节都是完全非人力所能控制的。例如说出生的地方。我彷佛可以听见耶稣在马利亚腹中对骑着骡子的妈妈说:“妈,我们不能再走了……”当希律问大祭司和文士说“基督应该生在那里?”他们回答说:“根据先知的记载,应该是犹太的伯利恒。”(太二5)。他来的时间、他出生的方式、犹大出卖他及出卖他的银价、他死的情况、人民的讥笑辱骂、为分他的衣服而抽签、他外衣的完整等。到少有一半以上的预言是他所不能控制的。他不能选择生作女人的后裔,闪的嫡系,亚伯拉罕的子孙等。无怪耶稣和众使徒都以预言的应验来支持他自己所宣称的了。
神为什么要把事情弄得这么复杂呢?我相信他想耶稣基督来这世界的时候,拥有一切所需的证明。然而,最使人兴奋的还是耶稣基督来是要改变人的生命。只有他才能证明旧约圣经数以百计描绘他来临的预言的确实性。亦只有他才能成就关于那些接受他的人的最大预言──新生命的应许:“我也要赐给你们一个新心、将新灵放在你们里面……如果有人在基督里,他就是新造的人,旧事已经过去,你看,都变成新的了!”(结三十六25-27;林后五17)
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