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作者∶亚摩斯的儿子以赛亚(他是一位伟大的诗人，演说家与政治家)。 时间∶他在主前740至690年间事奉。(他事奉的期间横跨的南国王朝有约坦、亚哈斯、希西家、玛拿西。有关历史的背景可参考王下15-21。) 对象∶南国犯罪的子民(1∶4)，特别是那些邪恶的领袖(1∶23)。 地点∶以耶路撒冷为都的南国犹大，是以赛亚活动的中心(1∶1；2∶1；52∶2；62∶1)。 写作目的∶1.历史性的目的∶神差以赛亚警告南国犹大的罪孽----神会藉列国审判以色列犹大，也会在后来将救思藉以色列犹大临到列国。 2.教义性的目的∶人的罪(1)藉基督救赎的工作(53)带来后来大地荣耀的复兴(65)。 ■全书的重点与内容∶ 1.先知性的责备(1-35章) a.有关犹大以色列的责备(1-12) [1]神藉亚述审判子民的罪恶(1-5) [2]呼召的先知(6) [3]警告犹大将临的审判(7-12) b.对四围国家的责备(13-23) [1]对巴比伦(13-14a)，非利士(14b)，摩押(15-16)，大马色(17-18)；埃及(19-20)，对巴比伦、度玛、亚拉伯，最后对耶路撒冷(22)及推罗(23)的责备。 [2]神是一位圣洁的神，不会容忍罪恶。 c.有关万国的责备(24-35) 临到万国的愤怒 [1]「主的日子」(24-27)作为警告，带来了凄凉的日子(24a)，随之而来的是复兴的时刻(24b-27)； [2] 以赛亚对神的子民发出五个灾难的宣告(28-33)[第一个是在酒徒与高傲的人(28)；第二个是对神的伪善(29)；第三个是将信心放在人的身上而不是神(30)；第四个是与敌结盟(31-32)∶第五个是反叛的破坏(33)]； [3] 耶和华的审判与救赎(34-35)(参34∶1及35∶3,4) 2.历史中没落(36-39章) a.回顾亚述的入侵(36-37) 提醒希西家王北国于主前722被亚述所灭，将会对犹大产生影响。希西家对亚述的烦恼(36)成为仿在主里的得胜(37)。 b.前瞻巴比伦的入侵(38-39) 神听见希西家在病中的呼求而加添他十五年寿数(38)。但因希西家向巴比伦的使者展示他的财富，而引致神责备他的罪恶，神预言有一天巴比伦王将会带走他的财富与子孙到巴比伦(39)。 3.弥赛亚的安慰(40-66章) (在之前的部份是满有弥赛亚的预言(如7,9,11,14,26)，而在这一部份比较明显的提弥赛亚。) a.神的拯救(40-48) [1]重点在于神对子民的拯救「你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓」(40∶1) [2] 解救的宣告(40-42)，应许(43-45)，预言(46-48)(参42∶1；42∶7,8；43∶14；43∶15；45∶15) b.从神来的救赎者(49-57) [1]救赎是从弥赛亚而来，是呼召以赛亚的那位(49-50) [2]对子民有莫大的慈爱(51-53)(参53∶4,5) [3]的死会带给子民安慰(54-55) [4]这安慰也临到外邦人(56)(参54∶1；55∶1) [5]对恶者最后的责备(57) c.神的拯救(58-66) [1]神拯救的条件是「他们天天寻求我，乐意明白我的道」(58-59)(参58∶2；59∶1,2) [2]救赎的完全是在荣耀的日子(60-65a) [3]而以色列将重回巴勒斯坦地(60) [4]救赎主的来临(61) [5]锡安被复兴过来(62) [6]以色列悔改(63-64) [7]求告神的外邦国家被救赎(65a) [8]救赎的高峰是神创造新天新地(65b) [9]恢复真正对神的敬拜(66)(参66∶22,23) 〖 弥迦书 〗 (本书是以赛亚书的缩影[4∶1-3与赛2∶2-4]，也是提及神藉耶稣基督普世的救赎，与先知同期的何西阿和以赛亚。弥迦是「谁像耶和华」的意思。) 作者∶摩利沙人弥迦(参1∶1)，犹大的先知。 时间∶犹大王约坦、亚哈斯、希西家时期(参王下15-20，这时间是在主前735至700)。 对象∶北国［撒玛利亚］与南国［耶路撒冷］，但主要是的对象还是南国。 地点∶提及的地点有撒玛利亚、耶路撒冷、伯利恒，从信息之中了解先知是在南国。 成书的目的∶1.历史性的目的∶表达神对子民没有感情的礼仪及罪恶的憎恨，而为子民预备拯救； 2.教义性的目的∶几个重点a.神恨恶没有内涵的信仰(6∶7)； b.社会公义的问题(6∶8)； c.宽容的恩典(7∶18)； d.神的信实与的约(7∶20)。 ■全书的重点与内容∶ 1.主的警告［审判］(1-3章) a.对撒玛利亚拜偶像的警告(1∶1-7) b.对犹大拜偶像及邪恶的警告(1∶8-2∶13) c.对领袖和先知们的不公平与诡诈的警告(3) 2.主的安慰［荣耀］(4-7章) a.弥迦发出一个有关神拯救子民的预言(4-5) [1]对外邦的救赎(4∶1-3) [2]基督降生的预言(5∶2) b.神呼唤以色列作善事(6)--(6∶8) c.神赦罪的恩典(7)--(7∶18),(7∶20)
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